Отчет доктора Дж. Гордона Мелтона

Содержание
I. Профессиональная биография 1
II. Задание 2
III. Несколько наблюдений общего характера 3
IV. Обзор американских религиозных групп 9
А. Католичество 9
Б. Протестантство 12
В. Иудаизм 17
1. Дни трепета 17
2. «Алия» 19
Г. Святые последних дней 20
Д. Метафизические церкви 20
Е. Спиритуализм 24
Ж. Церкви и организации, основанные на
эзотерических/древних учениях 26
З. Индуизм 29
И. Буддизм 33
К. Сикхизм 37
Л. Сант-мат 38
М. Вывод 39

Автор: Доктор Дж. Гордон Мелтон

I. ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ БИОГРАФИЯ
1. С марта 2011 я являюсь заслуженным профессором американской религиозной истории в Институте религиозных исследований Бэйлорского университета. Я также занимаю должность директора Института по исследованию американских религий в г. Вудвей, штат Техас. До этого я был специалистом-исследователем на кафедре религиозных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре (КУСБ), а также основателем и директором Института по исследованию американских религий (ИИАР) — научно-исследовательского учреждения, специализирующегося в изучении американских религиозных групп. Я получил степень бакалавра (B.A.) в области геологии (1964 г.) в Бирмингемском южном колледже (Birmingham Southern College), степень магистра богословия со специализацией по истории религии (1968 г.) в Гарретской богословской семинарии (Garrett Theological Seminary), и степень доктора (Ph.D.) в области религиозной истории и литературы (1975 г.) — в Северо-западном университете (Northwestern University). Мои исследования при работе над докторской диссертацией и моя основная работа после 1975 года лежали в сфере верований и ритуалов обширного ряда американских религиозных групп. Эти исследования привели к созданию более сорока книг о религиях Америки, в том числе «Энциклопедии американских религий» (издана компанией Gale Research в Детройте, 8-е издание было выпущено в 2009 году), авторитетного справочника по более чем 2 300 различным религиям, существующим сегодня в США. В обоих томах приводятся самые свежие адреса различных групп, перечисленных в них, и основная информация о верованиях и ритуалах. На протяжении последних сорока лет моя работа состояла в том, чтобы наблюдать различные религии в Северной Америке; в ходе этой работы я создал библиотеку ИИАР, состоящую из 30 000 с лишним томов, и его обширные архивы. В 1985 году ИИАР переехал в Санта-Барбару, и эти материалы были подарены библиотеке Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, где и хранятся сейчас под названием «Собрание материалов о религиях Америки». Доступ к этому собранию открыт для публики. После 1985 года к собранию материалов было добавлено еще около 10 000 томов.
2. Работая над подготовкой очередных изданий «Энциклопедии американских религий», проводя исследования для других книг, написанных мной, и контролируя подготовку многих других публикаций ИИАР, я поддерживал контакты с максимальным возможным числом американских религиозных групп для того, чтобы собирать их публикации о вероучениях, ритуалах и организационных вопросах и встречаться с их рядовыми членами и лидерами. Я до сих пор в среднем по два дня в неделю посвящаю исследовательской работе на выезде. Эта исследовательская работа включает в себя посещение богослужений, учебных курсов и иных мероприятий различных религиозных групп. Моё резюме прилагается.

II. ЗАДАНИЕ
3. Мне сообщили, что Саентологическая церковь (далее — «Церковь» или «Саентология») является одной из сторон судебного разбирательства в Российской Федерации, где затрагивается вопрос о том, является ли Саентология подлинной религией в соответствии с российским законодательством. Мне также сообщили, что правительство России сделало ряд заявлений в поддержку своего мнения о том, что Саентология — это не религия. Ко мне обратились с просьбой подготовить данную работу с тем, чтобы рассмотреть два из этих утверждений, а именно: будто, во-первых, способы, которыми Церковь получает средства от своих прихожан и, во-вторых, выплаты комиссионных прихожанам за распространение саентологической религии, доказывают, что Церковь является по своей природе коммерческой, а не религиозной организацией. Я не являюсь юристом даже в США, не говоря уж о России, поэтому мой отчет, безусловно, составлен на основе моего опыта работы как исследователя религий.
4. Что касается первого из этих моментов — способа, которым члены Церкви финансируют её деятельность — то я уделил особое внимание тому, что я называю «пожертвования типа quid pro quo », и особенно таким случаям, когда верующий платит заранее указанную плату, рассчитывая получить конкретную религиозную услугу или выгоду (например, когда верующий платит определенную сумму денег индуистскому жрецу за выполнение какого-то конкретного ритуала по запросу верующего). В таких случаях верующий получает нечто нематериальное, имеющее ценность только в системе верований церкви или религиозной группы.
5. Для целей настоящей работы мы использовали стандартное определение понятия «религия». Религия занимается самыми важными вопросами. Иными словами, религия рассматривает основные вопросы жизни, вопросы о том, откуда мы пришли (происхождение), в чем смысл жизни (цель) и куда мы идем (наша судьба). Религиозные группы — это те группы, которые из этих важнейших вопросов и своих ответов на эти вопросы формируют целостное мировоззрение, проявляющееся в молитвах, в жизни общины, в этической системе и в методах прославления цикла человеческого существования. Все группы и виды деятельности, обсуждаемые в этом документе, соответствуют этому определению религии.
6. Как я понимаю, Церковь получила отчеты других экспертов в области религии, где устанавливается, что, согласно общепринятым принципам сравнительного религиоведения и социологии религии, Саентология во всех значимых отношениях является настоящей и подлинной религией. Я не буду дублировать их работу — я лишь отмечу, что с тех пор, когда я впервые занялся исследованиями Саентологии (это было свыше сорока пяти лет назад), в моём профессиональном мнении Саентология отвечает всем научным критериям религии, упомянутым абзацем выше, и, в действительности, является такой же неподдельной и подлинной религией, как и другие религии, обсуждаемые в этом отчете.
7. При работе над этим исследованием я опирался многолетний опыт бесед и интервью с лидерами и членами различных религиозных групп; кроме того, были использованы колоссальные ресурсы ИИАР, являющиеся сейчас частью Собрания материалов о религиях Америки КУСБ, и особенно обширные архивы периодических и однократных публикаций различных религиозных групп. В дополнение к этим источникам сотрудники ИИАР провели большое количество собеседований, как лично, так и по телефону.

III. НЕСКОЛЬКО ОБЩИХ НАБЛЮДЕНИЙ О МЕТОДАХ СБОРА СРЕДСТВ, ПРИМЕНЯЕМЫХ ЦЕРКВЯМИ
8. Все религиозные группы, за исключением очень немногих, получают финансирование из разнообразных источников. Эти источники всегда включают в себя платежи членов групп. Все религиозные группы предоставляют услуги как своим членам, так и широкой публике. Методы получения средств от членов групп бывают разными. Многие группы взимают конкретную плату за конкретные услуги; многие группы практикуют десятину. Большинство групп также допускают исключения из правил, разрешая своим членам, находящимся ниже уровня бедности, участвовать в определенных пределах в её деятельности, несмотря на неспособность оказывать группе финансовую поддержку. Большинство групп также предлагает ряд бесплатных услуг.
9. В общем и целом, религиозные группы в США получают финансовую поддержку из трех основных источников. Во-первых, денежные взносы делают члены и друзья групп. Разумеется, требования разных групп к тому, сколько должны вносить добросовестные члены общины, широко варьируются. В некоторых группах (например, в католических религиозных орденах и протестантских группах, организованных по принципу коммуны) от членов требуется отдавать весь их доход; в других требуют значительно меньшие суммы.
10. Во-вторых, группы получают доходы от инвестиций (акции, облигации, сдаваемая в аренду недвижимость и другие капиталовложения, приносящие доход). Доля дохода от инвестиций в составе общего дохода группы опять-таки широко варьируется — некоторые группы получают от инвестиций практически весь свой доход, а другие — почти ничего. Как правило, в более старых и крупных религиозных группах инвестиции приносят более значительную долю дохода, поскольку такие капиталовложения растут на протяжении десятилетий благодаря подаркам богатых членов групп, завещаниям и инвестированию излишков дохода. Многие церкви также сдают свои здания в аренду различным некоммерческим организациям в будние дни недели, когда здания меньше всего используются верующими.
11. В более молодых и меньших по размеру группах обычно количество активов на одного члена ниже, и такие группы менее стабильны в финансовом отношении, поэтому у них меньше всего капиталовложений и меньше всего свободных денег, которые можно было бы вложить во что-то. Эти группы обычно вкладывают все свои свободные средства в имущество и здания, необходимые для предоставления основных услуг своим членам: помещения для молитвы, здания для важнейших услуг и программ и жилые помещения для священнослужителей.

12. В третьих, почти во всех группах применяются какие-то формы оплаты конкретных услуг. Эти формы, опять-таки, весьма разнообразны, и в большинстве протестантских церквей такая плата минимальна. А в других группах, особенно тех, чьи корни лежат в Южной или Юго-Восточной Азии, а также в тех, у которых нет постоянной паствы, пожертвования типа quid pro quo являются обычным делом и составляют значительную часть их годового бюджета. В этом документе я затрону только те методы, которые я называю «сделки типа quid pro quo» — иными словами, когда религиозные услуги или право членства в религиозной организации не предоставляются неплательщикам или аннулируются, если человек не платит. Говоря об этом, я затрону некоторые католические, иудейские и протестантские (десятина) процедуры, а затем обращусь к процедурам, используемым самыми разнообразными американскими религиями, включая метафизические церкви, спиритуализм, церкви, основанные на эзотерических/древних учениях, и такие восточные религии как индуизм, буддизм, сикхизм и сант-мат.
13. Когда за религиозные услуги взимается плата, то часто бывает так, что более высокая плата взимается за те их них, которые рассматриваются как услуги более высокого уровня. Среди причин такой повышенной оплаты могут быть такие факторы, как более высокая ценность, приписываемая информации более высокого уровня, более высокие реальные затраты на обучение повышенного уровня (потому что такое обучение обычно проходит меньшее число людей), уровень обучения преподавателя, а также тот факт, что от верующего, допущенного к такой деятельности, ожидается более высокий уровень преданности группе. Смотрите ниже пункты 27, 29, 34, 46-48, 54-56, 59, 61-62 и 66.
14. В-четвертых, будет полезно понять, что различия финансовых структур прямо связаны с часто отмечаемым важным различием между западными и восточными религиями. Как правило, западные религии основаны на некоем откровении: они построены вокруг какого-то конкретного откровения, которое рассматривается как Божья истина. Восточные религии (в данном случае мы включаем в их число и такие западные религии как метафизические церкви движения «Новое мышление», спиритуализм и эзотерические церкви) призывают людей принять участие в совместном поиске духовной истины под руководством учителя. Что касается западных религий, откровение обычно познаваемо и известно. Нужно лишь действовать в соответствии с ним. В восточных религиях истина познается на собственном опыте, и человек постоянно подходит всё ближе и ближе к ней.
15. С этим восточным подходом к религии тесно связана и другая организация религиозной жизни — школа гностиков, — отличающаяся от доминирующей западной модели, представленной, например, христианством. Эта религиозная модель была популярна в Средиземноморье до третьего века н.э. В гностических системах целью было не спасение в христианском смысле этого слова, а духовное просветление и мистическое слияние с божеством. Таким образом, лидер был не священником или проповедником, а учителем. В гностической школе учитель наделял человека мистическим знанием, помогающим пройти через земной мир и войти в мир духовный. Основой формой организации у гностиков была не церковь, а «школа», но школа особого типа, где учили тому, что такое реальности духовного мира и тому, как их достичь. Религии гностического типа и гностическая школа вновь появились на Западе в конце девятнадцатого века, причем с большим количеством последователей. Это заметнее всего при рассмотрении обсуждаемых ниже метафизических, спиритуалистических и эзотерических церквей, но подобный подход был также принят и многими западными группами, решившими, что им подходит этот способ «обучения» их последователей принципам веры.
16. Различие в западном и восточном подходе к организации религиозной жизни непосредственно и со всей очевидностью сказывается на том, как соответствующие группы финансируются. Как правило (с некоторыми исключениями), западные религии требуют от своих последователей оказывать помощь в распространении откровения, поскольку это — их нравственный долг. Так они побуждают людей платить десятину или делать иные вклады независимо от личного духовного опыта человека. В восточных религиях подобная мотивация имеет второстепенное значение, поскольку признаётся существование множество различных подходов к духовной истине. Когда в этих религиях людей поощряют делать пожертвования, это более непосредственно увязывается с участием людей в духовной деятельности. В то время, как многие западные религии смогли приспособиться к «попрошайничеству» и существованию за счет добровольных пожертвований отдельных лиц, группы восточного типа более склонны выстраивать систему финансовой поддержки, связывая пожертвования с участием в конкретных видах деятельности. После возрождения гностической школы группы часто предлагали различные курсы на духовные и религиозные темы (где обучали как теории, так и практике религии) и взимали за эти курсы установленную плату.
17. И, наконец, все группы предоставляют услуги тем своим последователям, которые оказывают поддержку этим группам. Каждая из религиозных групп полагает, что участие в её деятельности и усвоение её духовных истин приносит верующим прямую пользу. Большинство групп также считают, что участие в их деятельности не только приносит прямую пользую индивидуальным членам, но и идет на благо всему миру. Например, в христианских церквях в качестве реальной и прямой пользы для верующих предлагается спасение души, но при этом церкви также считают, что их деятельность помогает приблизить приход царства Божьего на земле. Благодаря тем деньгам, которые буддисты жертвуют своему храму, у них есть место, где они могут молиться и получать духовное воспитание. Однако эти деньги также помогают распространять буддизм и буддистские идеалы по всему миру. Литература миссионерской направленности обычно делает акцент на прямой пользе, которую вера может принести потенциальному верующему или новообращенному. В литературе более высокого уровня для убежденных членов группы акцент обычно делается на пользе, которая группа приносит другим с помощью денег, внесенных её членами.

IV. ОБОЗОР ДЕЙСТВИЙ ПО СБОРУ ФИНАНСОВЫХ СРЕДСТВ, ПРИМЕНЯЕМЫХ АМЕРИКАНСКИМИ РЕЛИГИОЗНЫМИ ГРУППАМИ
18. Примечание: В этом обзоре термины «плата», «вознаграждение» и «платежи» используется для обозначения действительной природы финансовых операций. Сами религиозные группы редко используют эти термины. Даже когда за участие в том или ином мероприятии или услуге запрашивается конкретная сумма, это называют словом «пожертвование» или используют эквивалентный термин. То есть, вместо того, чтобы сказать, что за то-то и то-то взимается плата в размере столько-то долларов, религиозная группа может использовать формулировку «вас просят внести пожертвование в размере столько-то долларов». Однако если имеются факты, указывающие на то, что услуга не будет предоставлена без оплаты, то результат тот же самый, поэтому в данном документе мы использовали обычную терминологию.

А. Католичество
19. У католиков есть один традиционный, важный в финансовом отношении вид деятельности типа quid pro quo, который все ещё практикуется во многих приходах и особенно в некоторых католических орденах: это мессы, которые служатся по специальному заказу отдельных верующих за определенную сумму денег.
20. Второй вид деятельности типа quid pro quo, практикуемый католической церковью, связан с членством в католических орденах; в США действует более 500 таких орденов, суммарная численность которых составляет десятки тысяч человек. Распространенной чертой этих орденов являются традиционные обеты послушания и бедности. Обет послушания означает, что задачи членам ордена дают их руководители в ордене. Таким образом, даже если член ордена работает, например, в колледже или в правительственной организации социального обеспечения, он устраивается на эту должность по распоряжению своего непосредственного руководителя в ордене. Обет бедности означает, что на время пребывания в ордене члены орденов отказываются от владения любым недвижимым имуществом. Для тех, кому поручено работать вне ордена, этот обет означает, что члены ордена должны немедленно передавать ордену любые доходы (зарплату), получаемую по месту работы. При этом все больший процент членов таких орденов заняты полный или неполный рабочий день за пределами своих общин — либо в каких-то католических организациях (например, преподают в школах или работают в канцелярии), либо или же на какой-то светской работе, совместимой с религиозным призванием (в одной из должностей, связанных с помощью людям). Они должны передавать ордену весь свой заработок — это является условием членства в ордене.
21. Типичными для этих орденов являются принципы, практикуемые иезуитами (Общество Иисуса в США) и доминиканцами — двумя из крупнейших подобных групп. В обоих этих орденах их члены принимают обет бедности, и в обоих орденах значительная часть членов направляется на работу за пределами ордена на должности, где они получают обычную зарплату. В обоих орденах зарплата немедленно передаётся ордену, а члены ордена получают от него деньги на все необходимые расходы. Многие члены орденов также являются писателями и ораторами, и они обязаны передавать своему ордену все получаемые гонорары. Если кто-то не отдает свой заработок ордену, это рассматривается как нарушение правил членства в ордене и ведет к взысканиям, отзыву прав, даваемых членством в ордене, а затем — к исключению.
22. Можно лишь приблизительно оценить количество орденов и их членов, практикующих подобный подход, хотя известно, что так поступает подавляющее большинство иезуитов и доминиканцев. В последние несколько десятилетий наблюдатели отмечали, что среди членов орденов заметна выраженная тенденция устраиваться на работу (за которую они получают зарплату) вне учреждений своих орденов. Поскольку большинство членов орденов работают в приходах, где они живут, и все они, разумеется, дали обет бедности, большинство из них отдают зарплату своим орденам.

Б. Протестанство
23. Практика сбора десятины распространена в консервативных протестантских группах. Источники этой практики лежат в различных библейских текстах, самый важный из которых — это Бытие, 28:22, где патриарх Иаков обещает отдавать господу десятую часть всего, что дал ему господь. Порядок выплаты десятины описан в книгах Левит и Второзаконие, а наставления о десятине встречаются и в других частях, особенно в Книге пророка Малахии, 3:1-12. Следует также отменить, что в Библии упоминается и вторая десятина (Второзаконие, 14:22), которая должна тратиться во время праздников, а также на поддержку левитов (священнослужителей той эпохи), и даже третья десятина (Второзаконие, 14:28-29), предназначение которой — помощь бедным и нуждающимся.
24. Подавляющее большинство протестантских конфессий (которых сейчас существует от 200 до 300) отвергают идею второй или третьей десятины, хотя значительное большинство поддерживают десятину как идеал поведения, несмотря на то, что лишь некоторые члены церквей действительно отдают десятую долю своего дохода. Там, где десятина поддерживается лишь как идеал, она отдается не по принципу quid pro quo (т.е. не платится за что-то конкретное).
25. С другой стороны, есть и более консервативные церкви, особенно церкви Движения святости и пятидесятнические и адвентистские церковные группы. В этих группах десятина считается нормальной частью христианской жизни и обязанностью христианина. Десятина в них рассматривается не просто как идеал, к которому нужно стремиться — её выплата действительно ожидается от каждого члена группы. Жизнь и общение членов этих групп организованы так, что в их центре находится церковь и отношения с другими членами церкви. Связанные с десятиной верования являются частью вероучения данной религии и (или) частью правил для членов общины.
26. В таких церквях о десятине часто говорят во время проповедей, и от членов ожидается, что они будут платить десятину. Кроме того, лидеры общин — как члены клира, так и миряне — также должны платить десятину, так как их считают примером для остальных. Эти сотни конфессий отличаются друг от друга механизмами проверки выплаты десятины и санкциями, налагаемыми на неплательщиков. Эти механизмы и санкции функционируют в основном на уровне отдельных местных церквей, иногда — неофициально, но, тем не менее, эффективно, а реализуются на практике они за счет авторитета священника. Приходы очень малочисленны, и священники хорошо знакомы с жизнью своих прихожан, в том числе с их финансовым положением. В такой ситуации священники не только говорят о пожертвованиях по отдельности с каждым из взрослых прихожан — даже чтение безличных религиозных трудов во время проповеди воспринимается как обсуждение отдельных личностей. В наши дни все приходы, разумеется, ведут архивы данных по взносам, сделанным отдельными членами, и в консервативных церквях доступ к этим архивам имеют священники и различные члены группы. Хотя добровольная выплата десятины сама по себе не относится к категории quid pro quo, но когда десятина оказывается центром жизни религиозной группы, причем до такой степени, что для человека, который не платит или перестаёт платить десятину, становится невозможным продвижение в группе, к нему применяются санкции или, что ещё важнее, под угрозой оказывается его членство в группе, то это уже отвечает всем критериям quid pro quo.
27. Во многих афроамериканских церквях пятидесятнической ориентации или относящихся к Движению святости, десятина является частью публичного ритуала: во время богослужения члены церкви выходят вперед и кладут свои дары на алтарный стол, а не сидят на скамье, в то время как тарелка для пожертвований передаётся по кругу. Десятина регулярно упоминается в церемониях. Хотя теория и практика десятины сами по себе не являются соглашением типа quid pro quo, создание механизмов для проверки того, выплачивается ли десятина, и для применения санкций к неплательщикам, подпадет под определение quid pro quo. В некоторых из церквей, практикующих десятину, имена неплательщиков — особенно тех, кто раньше платил десятину — могут быть оглашены с кафедры, их могут подвергнуть остракизму, их статус будут неофициально считаться более низким, чем у других верующих, и им, скорее всего, будет отказано в должностях в руководстве церкви.
28. Наиболее строгие принципы сбора десятины, которые, несомненно, подпадают под определение quid pro quo — это те, которые ранее пропагандировались бывшей Всемирной церковью Господа (Worldwide Church of God), ныне существующей под названием Grace Communion International, и которые продолжают практиковаться некоторыми отколовшимися от неё церквями. Всемирная церковь господа придерживалась правил выплаты десятины, основанных на буквальном прочтении Ветхого завета, и практиковала все три десятины. Последователи церкви должны были ежемесячно выплачивать десятую часть своего дохода, которую отсылали в штаб-квартиру церкви. Кроме того, они должны были откладывать вторую десятину, чтобы использовать её во время Праздника кущей, проводимого каждую осень. Во время праздничной недели члены церкви собирались со всего мира в нескольких специально отведенных местах для празднования самого священного в этой церкви праздника в году. Каждому члену церкви также давалось указание отсылать десятину (десятую часть) второй десятины непосредственно в штаб-квартиру церкви в городе Пасадена, штат Калифорния, на расходы по организации мест проведения праздника и на помощь бедным, чтобы и они могли посетить праздник. Так, в одной из листовок, посвященных празднику, говорилось: «Десятина второй десятины… должна выплачиваться из сбережений прихожанина на вторую десятину, и должна сдаваться раз в три месяца или дважды в год. Не следует считать, что это добровольный фонд». А каждый третий год прихожане отправляют в штаб-квартиру церкви третью десятину (полные десять процентов годового дохода) в качестве специального пожертвования для помощи нуждающимся.
29. Информацию о существующих процедурах сбора десятины члены церкви получали в ходе собеседований со священником перед присоединением к церкви, из статей в периодических изданиях церкви, из писем, присланных штаб-квартирой, из проповедей и из нескольких брошюр, посвященных этой теме, самой важной из которых является брошюра «Выплата десятины» (Tithing) написанная основателем церкви Гербертом У. Армстронгом (впервые изданная в 1975 году и часто переиздававшаяся). Подробные указания относительно второй десятины приведены в материалах, ежегодно распространяемые на осенних праздниках. Материалы относительно третьей десятины циркулируют в основном среди членов церкви. Чтобы отслеживать платежи от прихожан, церковь разработала компьютерную систему мониторинга, в которую вносятся данные о всех суммах, полученных штаб-квартирой.
30. Прихожане, которые запаздывают с уплатой десятины, извещаются об этом (и их священник — тоже), им быстро делают выговор. Если они и дальше не платят, это ведет к новым взысканиям и, в конце концов, к лишению статуса члена церкви до того времени, пока десятина не будет уплачена. После произошедшего в девяностых годах раскола церкви эти принципы продолжали применяться в некоторых больших группах, отколовшихся от бывшей Всемирной церкви Господа, в частности, в Филадельфийской церкви Господа и Живой церкви Господа.

В. Иудаизм
1. Дни трепета
31. Как правило, синагоги (во всех ветвях иудаизма) получают от семей своих прихожан ежегодную плату, которая даёт всей семье доступ к основным услугам синагоги и её раввинов. Ежегодная плата обычно включает в себя стоимость билетов на специальные богослужения, проводимые ежегодно в Дни трепета. Определенная часть ежегодной платы отводится на уплату за билеты, а билеты на те места, которые не выделены для прихожан синагоги, обычно продаются неприхожанам. В американских городах с большим количеством иудеев (например, в Сан-Диего, Лос-Анджелесе, Чикаго и Нью-Йорке), которые не являются прихожанами какой-либо синагоги, раввины организуют праздничные службы в Дни трепета в специально выделенном месте и продают билеты по фиксированной цене.
32. Дни трепета (которые отмечаются осенью) являются самым торжественным и святым периодом года для иудеев; эти дни посвящены молитве, покаянию, особо строгому соблюдению религиозных обязанностей, а также проявлению чуткости к своим ближним. Дни трепета (Йомим нораим) — это обычное название этих праздников. Этот десятидневный период начинается с праздника рош-ха-шана (Новый год) и заканчивается Днем искупления (йом-киппур): это два знаменательных с религиозной точки зрения дня. Многие евреи, которые не посещают синагогу в течение года, стараются непременно отметить, по крайней мере, праздники рош-ха-шана и йом-киппур, посетив в эти дни службу в синагоге.
33. Празднование этих дней совершается в соответствии с указаниями, приведенными в иудейской Библии (Левит, 23: 23-26). Хотя многие иудейские праздники отмечаются дома, рош-ха-шана празднуется вместе с другими евреями в синагоге или в других специально выделенных местах; богослужение начинается вечером, после заката, и продолжается на следующий день (в иудаизме сутки длятся от заката до заката). Эти службы рассматриваются как время, когда Всемогущий имеет дело со своим народом в целом и с каждым иудеем по отдельности. Ритуалы были разработаны с учетом интересов отдельного верующего: ему дается время, когда он может признаться в грехах прошлого года. В день рош-ха-шана верующий должен вспомнить грехи, совершенные за прошедший год, и раскаяться в них. Несколько дней после рош-ха-шана —это период покаяния, когда люди размышляют о грехах и проступках прошлых лет, в какой-то мере компенсируют их и пытаются получить прощение тех, кому причинили вред. После этого периода, когда выполняются соответствующие ритуалы, наступает йом-киппур: присутствующие на этом празднике, получив прощение от своих ближних, стремятся теперь получить прощение Господа и очистить свою душу. Это день, который положено проводить вместе с другими иудеями в синагоге, где службы ведутся в течение дня почти непрерывно. В ознаменование примирения с ближними многие люди используют этот праздник, чтобы начать новый год благотворительными поступками и денежными взносами в достойные начинания.
2. «Алия»
34. В синагогах, относящихся как к ортодоксальной, так и к иным ветвям иудаизма, имеются специальные почести для прихожан, являющиеся неотъемлемой частью жизни общины. Такая почесть называется «алия» (восхождение), и наиболее распространенная из них заключается в том, что человек читает Тору во время субботней службы. Среди других «восхождений» — право открывать и закрывать ковчег (в котором хранят свитки Торы) или право нести Тору в шествии. Поскольку почести такого стали высоко ценимым знаком личных заслуг, их начали продавать с аукциона, чтобы пополнять доход синагог. Алия приносит пользу в первую очередь человеку, получающему её. Сегодня «алии» по-прежнему прямо увязаны с денежными пожертвованиями, которые получатель почести делает в пользу синагоги.
35. В настоящее время в США «продажа» почестей этого типа регулярно практикуется в синагогах нескольких ассоциаций ортодоксального толка, например, синагоги Союза ортодоксальных иудейских конгрегаций и Союза сефардских конгрегаций. Кроме того, «продажа» алии до сих пор практикуется, хотя и в меньшей степени, в приходах консервативного и реформистского толка.

Г. Святые последних дней
36. Многомиллионная Церковь Иисуса Христа святых последних дней (широко известная как мормонская церковь), штаб-квартира которой находится в г. Солт-Лейк-Сити в штате Юта, разработала систему сбора десятины, основанную на практически тех же принципах, что и в протестантских группах, упоминавшихся выше. В этой системе уплата десятины увязывается с участием в сложных храмовых богослужениях, включающих в себя самые сокровенные из ритуалов церкви.

Д. Метафизические церкви
37. Метафизические церкви, включая такие организации общенационального масштаба, как Школа христианства Церкви единства (Unity School of Christianity), Центры духовной жизни (Centers for Spiritual Living), Церковь божественной науки (Church of Divine Science) и Альянс Церквей истины (Alliance of the Churches of the Truth), относятся к тем разнообразным группам, которые возникли в Соединенных Штатах в конце девятнадцатого века. Они также перешли — в религиозной теории и организационных аспектах — от доминирующей западной христианской модели к гностической школе, о которой мы говорили выше. В системах гностического толка целью являлось не спасение в христианском смысле слова, а слияние с божественным в мистическом смысле. Поэтому лидер был не священником или проповедником, а учителем. В гностической школе учитель наделял человека мистическим знанием, помогающим пройти через земной мир и войти в мир духовный. Основой формой организации у гностиков была не церковь, а «школа» — школа, где учили тому, что такое реальности духовного мира и тому, как их достичь.
38. Таким образом, с развитием метафизических групп классная комната стала казаться более подходящим местом для работы, а колледж духовного знания — более важным учреждением, чем святилище для поклонения олицетворенному божеству. Например, когда Мэри Бейкер Эдди основала в восьмидесятых годах девятнадцатого столетия движение «Христианская наука», она начала свою работу со «студентов», которые поступили в Массачусетский метафизический колледж. В двадцатых годах прошлого века движение «Религиозная наука» развивалось благодаря работе Института религиозной науки в Лос-Анджелесе, и лишь спустя несколько десятилетий это движение было преобразовано в Церковь религиозной науки. Аналогичным образом, вновь возникающие духовные школы обычно в какой-то мере строились по образцу окружающих их светских школ, хотя преподаваемые предметы были исключительно религиозными или духовными по своей природе. Они разрабатывали программу обучения и назначали плату за обучение. Хотя в них и проводились воскресные службы, основная работа выполнялась в будние дни в различных классах, где изучали природу духовной реальности и методы её освоения.
39. Хотя в отдельных метафизических общинах проводятся воскресные богослужения, настоящая жизнь любой метафизической церкви протекает на многочисленных учебных курсах и семинарах, проводимых в будние дни. На этих курсах и в ходе специальных мероприятий метафизическое духовное учение излагается во всей его полноте, и (за небольшими исключениями) за каждый курс взимается установленная плата. Например, в церквях движения «Религиозная наука» (или в Центрах духовной жизни) основные взгляды движения преподаются на часто повторяемых курсах «Наука разума». Эти курсы — не просто придаток к основной программе церкви: это важное еженедельное мероприятие, это услуга, за которую взимается установленная плата. Такие услуги приносят значительную часть дохода церкви. Для членов церкви эти курсы являются основным (а для многих и единственным) способом получить духовное «знание», необходимое для того, чтобы стать полноценным, зрелым последователем учений церкви. Значительную часть своих «пожертвований» члены церкви вносят за посещение курсов духовных знаний.

Е. Спиритуализм
40. Спиритуализм —относительно новая религия, возникшая в сороковых годах девятнадцатого века. Её основополагающие учения шли в разрез со скептическим отношением девятнадцатого века к возможности контакта человека со «сверхъестественным миром». Спиритуалистические церкви проповедуют веру в божество как в Бесконечный разум и жизнь в гармонии с Бесконечным разумом как единственный верный образ жизни. Спиритуалисты проповедуют также непрерывность жизни, особенно непрерывность индивидуальной человеческой жизни, которая продолжается и после того, что обычно называют смертью. Деятельность спиритуалистов заключалась в основном в том, что они демонстрировали непрерывность человеческой жизни путем установления контакта с так называемыми «мертвецами», используя для этого медиумов — то есть таких людей, у которых, как считалось, были особые способности к этому. После того, как такой контакт был установлен, к царству духов можно было обращаться, чтобы получить целительские способности, знания умерших близких и, в конечно счете, учения о духовной реальности непосредственно от учителей-духов, говорящих через медиума.
41. Существуют две крупных спиритуалистических конфессии — Национальная спиритуалистическая ассоциация церквей и Вселенская церковь Учителя (Universal Church of the Master), а также множество более мелких (всего существует примерно 20 конфессий спиритуалистического толка). В спиритуалистических церквях обычно проводится одно-два воскресных богослужения в неделю, однако основная деятельность этой религии осуществляется в будние дни.
42. Эта деятельность включает в себя спиритические сессии, в основе которых лежит контакт с духами: духи, говоря через медиумов, дают людям метафизические (духовные или религиозные) знания и утешают их, донося до них слова о том, что их любимые продолжают жить в следующей жизни. Кроме того, спиритуалисты придерживаются гностического мировоззрения и, в определенной мере, используют организационную модель гностических школ. Важную роль в спиритуализме играют курсы, где членов церкви обучают лично вступать в контакт со сверхъестественным миром, чтобы у них был личный опыт общения с мертвыми. Эти занятия называют курсами (духовного) развития. Вечером в среду обычно проводится так называемая служба «сообщений для всех», в ходе которой медиум, ведущий службу, передает приветствия и наставления из мира духов каждому из присутствующих. Значимыми событиями в ежегодном календаре спиритуалистической церкви являются периодически назначаемые сеансы, в ходе которых небольшая группа людей встречается со священником (медиумом) который уделяет больше времени и внимания каждому из присутствующих.
43. Спиритуалистов часто путают с обычными медиумами-экстрасенсами и предсказателями судьбы, однако работа спиритуалистов является духовной, религиозной по своей природе и значительно отличается по форме и целям от деятельности светских экстрасенсов.
44. Как правило, за членство в спиритуалистической церкви взимается номинальная ежегодная плата. Хотя воскресные службы бесплатны, за участие в любых других видах деятельности, включая «службу сообщений», спиритические сеансы и курсы развития, взимается установленная плата. Тот, кто не платит, не будет допущен к участию в различных мероприятиях.

Ж. Церкви и организации, основанные на эзотерических/древних учениях
45. Эзотерические церкви утверждают, что дают знания о невидимом метафизическом «сверхъестественном» мире, о котором им поведали наставники, пребывающие в том мире. Обычно считается, что эти наставники — бывшие люди, которые поднялись на более высокую ступень сознания. Мир рассматривается как конечный результат эманации, исходящей от Всевышнего, который непостижим человеческим разумом. Наставники помогают своим последователям вернуться в более высокие духовные миры и, в конечном итоге, к Всевышнему, от которого, по мнению последователей, они и происходят. Более высокие духовные миры делятся на ряд уровней, каждый следующий уровень — ближе к божеству, чем предыдущий. Эзотерическими группами руководят обычно люди, которых считают «адептами», то есть теми, кто освоил навык движения по высшим мирам. По своим верованиям эзотерические группы ближе всего к древним гностикам, и неудивительно, что в организационном плане они также ближе всего к модели гностической школы.
46. Большинство эзотерических (оккультных) церквей и организаций взимают базовую фиксированную членскую плату, которая дает право на доступ начального уровня к их учениям. Во многих из них есть несколько уровней членства, отражающих как предполагаемую способность человека вступать в контакт с более высокими духовными мирами, так и степень преданности группе. Как правило, общение членов с группой осуществляется в форме религиозного обучения (обычно в виде ежемесячных уроков), разбитых на несколько уровней. Новички проходят сначала обучение для начинающих и переходят к дальнейшим уровням только после того, как продемонстрируют своё владение знаниями более низких уровней (соответствующих различным уровням духовной вселенной). Обучение может проводиться в очной форме, но в большинстве случаев эзотерические группы разрабатывают заочные курсы, материалы которых высылаются поурочно. Члены групп платят установленные членские взносы, за что получают материалы уроков (духовные учения своей группы), выполняют предписанные действия, заполняют отчет и получают указания из штаб-квартиры группы. Прохождение уроков начального уровня часто является предварительным условием для прохождения курсов более высоких уровня, за которые взимается дополнительная плата. Эти уроки имеют ценность только для тех, кто желает следовать учениям конкретной религиозной группы, и отношения группы с человеком прекращаются, если он перестаёт оказывать финансовую поддержку.
47. Одной из таких гностических групп является Вселенская и торжествующая церковь (Church Universal and Triumphant), христианская церковь гностического толка. Новички платят установленную плату, после чего их записывают на программу «Хранители пламени». Их обучают основным верованиям и ритуальным действиям группы, а также дают им материалы уроков, которые они могут изучать с удобной для себя скоростью. Они также могут посещать еженедельные службы, если живут поблизости от одного из центров церкви. Побыв некоторое время «Хранителями пламени», они могут, если захотят, познакомиться с учениями более высокого уровня и пройти обучение по программе «Университета вершины» (Summit University), периодически предоставляемое в штаб-квартире церкви. После обучения в Университете вершины последователи церкви имеют право стать полноправными прихожанами. Чтобы быть допущенным к этому более высокому уровню членства в церкви, прихожанин должен платить десятину, то есть десять процентов своего дохода. Только полноправные прихожане могут быть допущены к самым сокровенным из учений и к прямым контактам с лидерами группы — Посланцами вознесшихся Учителей. За получение учебных материалов на уровне «Хранитель пламени», самом низшем уровне членства, приверженцы Вселенской и торжествующей церкви платят годовой взнос. Через год они получают право изучать курсы, посвященные учениям и ритуалам церкви в Университете вершины, причем за каждый из этих курсов требуется платить отдельно. Затем приверженцы церкви могут стать полноправными прихожанами, для чего требуется платить десятину в пользу церкви (как указано в её доктрине) и иметь более высокий уровень, чем «Хранитель пламени».
48. Другой крупной организацией является Астара. В ней обучают одной из разновидностей древнеегипетских верований и ритуалов, известных как герметизм. Для вступления в организацию необходимо заплатить начальный членский взнос, а затем новые члены получают религиозное обучение в форме заочного курса. Те немногие члены организации, которые живут относительно близко к штаб-квартире, могут посещать еженедельные церковные службы, но лишь крохотная доля членов организации могут воспользоваться этой возможностью. Однако значительная часть членов организации имеет возможность посетить штаб-квартиру, чтобы принять в одном или нескольких семинарах, которые время от времени там проводятся, особенно летом. Для иногородних членов организации эти семинары являются основной возможностью лично встретиться с лидерами Астары. Время от времени семинары Астары (на которых обучают верованиям и ритуалам организации) проводятся в различных городах страны, но их слишком мало и проводятся они слишком редко для обычных членов организации. За исключением воскресной службы, за все остальные мероприятия Астары (включая заочные курсы) взимается установленная плата, и доход от этих мероприятий необходим для того, чтобы организация могла существовать. Кроме того, для человека, верующего в учение Астары, эти мероприятия являются единственным способом получить обучение, необходимое для того, чтобы исповедовать эту религию.

З. Индуизм
49. В настоящее время в США проживает около двух миллионов индуистов, большинство из которых — иммигранты из Индии и других азиатских стран. Они организованы в общины, поддерживающие местный храм. Храмы, как правило, работают таким образом, чтобы обслуживать выходцев либо из северной Индии, либо из южной (поскольку расписание ритуалов у этих двух групп разное). Большинство храмов обслуживают только одну их трех основных ветвей индуизма (шиваизм, шактизм или вишнуизм (вайшнавизм)), хотя некоторые — например, южноиндийский храм в городе Малибу в Калифорнии — пытаются обслуживать последователей и вишнуизма, и шиваизма.
50. Индуисты не организованы в приходы, поэтому в индуизме нет эквивалента знакомого нам воскресного богослужения. Религиозные ритуалы («пуджа») проводятся дома либо в храме, когда человек обращается к божеству через одну из статуй либо просит помощи у жреца. К жрецу для проведения пуджи можно обратиться в любой день. В особые дни проводятся специальные виды пудж. Имеются также специальные услуги для людей различных возрастов — например, ритуал совершеннолетия.
51. Создание храма финансируется благодаря членским взносам (фиксированным ежегодным платежам) и пожертвованиями богатых индуистов. Текущая жизнь храма финансируется работой жреца, проводящего пуджи. Информация о широком выборе различных пудж, предлагаемых храмом, публикуется с указанием конкретной цены каждого из ритуалов; пуджа обычно выполняется перед статуей божества, и при этом присутствует только один священник и очень немного людей. В праздничные дни жрец может многократно выполнять ритуальные действия в течение дня для разных семей и отдельных лиц. Некоторые храмы проводят пуджи по вызову в домах верующих, при этом плата за любую из пудж значительно повышается.
52. Цели различных пудж очень разнообразны — некоторые проводятся ради блага всего человечества, некоторые — ради какого-то конкретного любимого человека, а некоторые — ради человека, заказавшего ритуал. Например, сатьянараяна-пуджа является ритуалом почитания Нараяны, воплощения бога Вишну. Цель ритуала — уничтожить грех и зло и способствовать достижению здоровья, богатства и счастья человеком, заказавшим и оплатившим пуджу. Существует также популярная пуджа, заключающаяся в освящении нового автомобили, и другие пуджи, цель которых — духовный рост человека.
53. Есть и более мелкие индуистские группы, которые не организованы вокруг храмов, а занимаются йогой. Термин «йога» на Западе может стать причиной путаницы, поскольку он используется для обозначения двух абсолютно различных вещей. Большинство людей используют этот термин как название набора физических упражнений, то есть хатха-йоги, которой обычно обучают в светских учреждениях, начиная с Ассоциации молодых христиан и заканчивая курсами при колледжах. Однако в религиозных группах, практикующих йогу, хатха-йога считается не столько настоящей йогой, сколько упражнениями, подготавливающими к йоге. Известно, что многие индийские преподаватели, особенно только начинающие работать, подрабатывают обучением людей хатха-йоге в светских учреждениях. В некоторых центрах также предлагаются курсы хатха-йоги или еженедельно выделяется постоянное время для занятий хатха-йогой для тех членов группы, которые сделали йогу частью своей жизни.
54. Йога во втором значении слова — это исключительно духовная деятельность, которая включает в себя чтение духовной литературы, медитацию, молитву, очистительные ритуалы и добрые дела; всё это в совокупности ведет к мистическому состоянию, которое известно под различными названиями — единство, самореализация или божественное сознание. В западных йогических группах, таких как Братство самореализации (Self-Realization Fellowship) или Церковь божьего осознания Ананды (Ananda Church of God-Realization), хатха-йога может преподаваться, а может и не преподаваться. В них могут проводиться собрания по выходным (воскресные собрания), хотя значительная часть членов этих групп обычно проживает слишком далеко, чтобы регулярно посещать воскресные службы. В этих группах обычно взимается ежегодная членская плата. Члены групп получают обучение в форме заочных курсов (подобно тому, как это делается в эзотерических группах), их приглашают на специальные собрания в церковных центрах по праздникам — за всё это взимается отдельная плата.
55. Местные центры таких групп йоги заимствуют модель организации повседневной жизни своих членов у гностической школы, и в среднем каждый месяц предлагают своим членам и потенциальным членам курсы о духовных учениях группы. Бывают курсы для начинающих, курсы среднего и повышенного уровней, а также курсы для лиц, рассматривающих возможность стать одним из руководителей (священнослужителей) в группе. Обучение руководителей является, как правило, отдельным курсом обучения, который можно пройти только в штаб-квартире группы. На курсах обучают различным способам вступления в контакт с Абсолютом (Всевышний обычно рассматривается не как персонифицированное божество, а как безличное духовное явление).
56. В индуистских группах йоги обычно проводятся еженедельные «молитвенные» службы — они бесплатны и открыты как для членов группы, так и для широкой публики. Некоторые устраивают еженедельные выступления рэп-групп или неформальные собрания — также бесплатные. Однако стоимость курсов, как очных, так и заочных (способов получения духовных знаний) не входит в ежегодные членские взносы, и за них взимается установленная плата.

И. Буддизм
57. В настоящее время в США более миллиона буддистов. Они создали около 50 различных организаций, аналогичных различным христианским конфессиям. В общем и целом, буддизм делится на два крупных течения — тхеравада (или хинаяна) и махаяна. Первое из них преобладает в Южной Азии — в таких странах как Шри Ланка, Бирма (Мьянма), Таиланд, Лаос и Камбоджа. Махаяна преобладает во Вьетнаме, Тибете, Китае, Тайване, Корее и Японии. Китайские и японские буддисты существуют в нашей стране дольше всех других, причем японская община более развита (из-за серьёзных антикитайских настроений в США). Большинство различных буддистских организаций в Америке основано японцами, хотя значительное число буддистов сегодня родом из Юго-Восточной Азии.
58. Типичными представителями буддистов из Юго-Восточной Азии являются вьетнамские буддисты. В США живут примерно 600 000 вьетнамских буддистов, и их молельные центры (храмы) были созданы несколькими ассоциациями приходов — такими, например, как организация под названием «Приходы вьетнамских буддистов в США», главный храм которой находится в Лос-Анджелесе. Финансовая система храма в значительной степени определяется тем фактом, что каждый храм предоставляет поддержку относительно большому количеству монахов. Поддержка монашеской общины (сангхи) является существенным компонентом буддизма. Буддистские монахи не работают на мирской работе, им полагается жить за счет дохода храма.
59. Вьетнамские храмы частично финансируются ежегодными членскими взносами и подарками прихожан и спонсоров. Однако, вдобавок к этому, значительную часть дохода храма — особенно средства на поддержку монахов — составляют деньги, уплаченные храму за конкретные услуги, предоставленные монахами. Самыми важными из них являются ежегодные поминальные службы в честь предков, аналогичные католическим заупокойным службам. Среди других источников дохода — различные церемонии, связанные с достижением совершеннолетия (аналогичные крещению или конфирмации в христианских церквях). Однако во вьетнамском буддизме поводом для заказа специальной службы может стать любое начинание, для которого хотят получить духовное благословение. Так, вьетнамские верующие могут попросить специальное духовное благословение, организуя новый бизнес, готовясь в сдаче важного экзамена в школе или столкнувшись с семейным кризисом. В еженедельном расписании работы монаха большая часть времени занята подобными службами, которые оплачивают заказчики. Эта практика является неотъемлемой частью не только вьетнамского буддизма, но и других южноазиатских буддистских традиций.
60. Среди относящихся к течению махаяна буддистских организаций, действующих в Соединенных Штатах, несколько сотен японских дзэн-буддистских групп, многие из которых входят в одну из нескольких национальных ассоциаций. Для настоящего документа в качестве примера были выбраны четыре типичных дзэн-центра: Международный дзэн-институт Флориды, Дзэн-буддистский храм Чикаго, Первый дзэн-институт Америки, и Общество исследований дзэна. Фокусом деятельности дзэн-буддистских групп является дзэнская медитация; залы собраний таких групп называются дзэндо. Как правило, в дзэн-буддистских группах взимается ежегодная членская плата и официально признаются разные уровни членства в группе. Членство в группе даёт человеку право посещать дзэндо в определенные периоды времени в течение недели, особенно во время еженедельных собраний группы. С гостей, которые не являются членами группы, за посещение этих еженедельных собраний часто взимается установленная плата.
61. Люди, практикующие дзэн, обычно согласны с тем, что успехи в религии связаны с периодическим участием в продолжительных периодах медитации, которые называются «сессин». Во время такого периода участники строго соблюдают установленную процедуру медитации, а также имеют возможность лично побеседовать с наставником, который руководит сессином. Дзэндо организуют сессины время от времени, и их количество зависит от размера группы. К сессинам, которые могут продолжаться три, пять, семь или десять дней, допускаются обычно люди, имеющие значительный опыт медитации. К сессинам часто допускаются дзэн-буддисты, не имеющие возможности посетить сессин, организованный их собственным дзэндо или желающие принять участие в религиозной церемонии под руководством какого-то конкретного наставника, который руководит данным сессином.
62. В качестве платы за сессин участников просят внести определенную сумму, причем эта плата выше, чем плата за регулярные медитации в дзэндо. Плата обычно состоит из двух частей: одна часть идет на оплату проживания и питания в центре, где проводится сессин, а другая часть — это регистрационный взнос, являющийся платой за духовные наставления, получаемые участниками.

К. Сикхизм
63. В Соединенных Штатах проживают несколько сотен тысяч сикхов. Одной из разнообразных религиозных организаций сикхов является Сикх-дхарма, основанная покойным Йоги Бхаджаном. Большинство членов — американцы, обращенные в сикхизм. Сикх-дхарма основала в Соединенных Штатах ряд религиозных центров (гурдвар). За посещение гурдвары, где проводятся богослужения и специальные ритуалы (например, службы по поводу совершеннолетия), плата не взимается.
64. Однако в значительной мере религиозная жизнь этой группы фокусируется на учениях кундалини-йоги (её, опять-таки, не следует путать с хатха-йогой), которой посвящена значительная часть литературы, издаваемой группой. Кундалини-йогу преподают на постоянно предоставляемых курсах и вспомогательных занятиях по освежению навыков; на ней фокусируются во время больших летних собраний, которые ведут учителя, назначенные Йоги Бхаджаном. Члены Сикх-дхармы обязаны отдавать десять процентов от своих доходов на поддержку организации. Помимо этих десяти процентов члены организации платят дополнительные установленные взносы за участие в курсах кундалини-йоги, а кроме того, дополнительная плата взимается за участие в различных летних собраниях, где преподаются учения более высокого уровня во время различных специальных мероприятий (празднований сикхских праздников).

Л. Сант-мат
65. Одной из наименее известных, но, тем не менее, популярных религий в Америке является сант-мат, корни которого лежат в Северной Индии. Хотя эта религия представлена множеством национальных организаций, о ней очень мало говорят — даже в научной литературе. В этой религии переплетены и индуистские, и сикхские темы. Центром в ней является учитель, которого считают Живым Наставником. Последователей её обучают йогическим методикам, позволяющим вступить в контакт с божеством. Базовая методика называется суратшадбйога — йога звукового потока. Основным действием является повторение мантры — слов, которые должны привести человека в невидимое царство души. Крупнейшая из этих групп — Радха Соами Сатсанг Беас (Radhi Soami Satsang Beas) — имеет несколько миллионов последователей во всём мире и десятки тысяч членов — в Соединенных Штатах.
66. В США действуют группы сант-мат двух разновидностей: одна из них обслуживает в основном иммигрантов, другая — в основном американцев, обращенных в сант-мат. К последней относятся Движение духовного внутреннего осознания (Movement for Spiritual Inner Awareness) и Божественная наука света и звуков (Divine Science of Light and Sounds). Каждая из этих групп организована в соответствии с моделью, которую мы в этом документе называли моделью гностической школы, а жизнь их членов строится вокруг духовных уроков, которые они получают в виде заочных уроков, называемых беседами. Все группы взимают ежегодные членские взносы, за которые ученик («чела») получает регулярные (обычно ежемесячные) уроки и право на участие в религиозных службах своей группы. Человек, живущий рядом с одним из центров, может посещать этот центр, где некоторые из мероприятий бесплатны, а за другие нужно платить. Духовный прогресс, однако, достигается путем изучения бесед. Кроме того, каждая из организаций ежегодно проводит разнообразные специальные мероприятия, за которые взимается определенная плата. За разные мероприятия и в разные годы взимается разная плата, но потенциальных участников всегда извещают об установленной плате за каждое мероприятие.

V. ВЫВОДЫ ОТНОСИТЕЛЬНО МЕТОДИК СБОРА СРЕДСТВ ПО ПРИНЦИПУ QUID PRO QUO, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ АМЕРИКАНСКИМИ РЕЛИГИЯМИ, И НАБЛЮДЕНИЯ О МЕТОДАХ ПО СБОРУ СРЕДСТВ, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ САЕНТОЛОГИЕЙ
67. В частях III и IV моего исследования я рассматривал различные виды финансовой политики в разнообразных религиях Америки, особенно фокусируясь на тех, в которых имеется аспект quid pro quo. В исследовании особое внимание уделялось действия типа quid pro quo, являющиеся неотъемлемой частью жизни различных религиозных групп, действующих сегодня в Соединенных Штатах. Среди них:
а) католические ордена, где от членов требуется передавать ордену весь свой заработок — это является условием членства в ордене.
б) обязательная уплата десятины в консервативных протестантских группах, особенно в церквях, ответвившихся от бывшей Всемирной церкви;
в) плата за курсы в метафизических церквях;
г) плата за участие в ежегодном съезде Международного альянса движения «Новая мысль» (это типично и для многих других религиозных объединений, не создающих церкви);
д) плата за службы, сеансы и курсы в спиритуалистических церквях;
е) плата за заочные курсы и семинары в гностических эзотерических группах;
ж) продажа билетов на Дни трепета в иудейской общине;
з) продажа почестей («алия») в иудейской общине;
и) плата за религиозные ритуалы (пуджи), выполняемые индуистскими жрецами и храмами;
к) плата за духовные наставления в индуистских группах йоги;
л) плата, взимаемая буддистскими монахами за службы-благословения;
м) членские взносы и плата за сессин (длительные периоды медитации) у дзэн-буддистов;
н) обязательная десятина и дополнительная плата за курсы кундалини-йоги и семинары в организации Сикх-дхарма;
о) членские взносы и плата за уроки-«беседы» в группах, относящихся к религии сант-мат.
68. Эти методы типа quid pro quo широко распространены; фактически, большая часть религиозных людей в Америке, судя по всему, связана с церквями и организациями, в которых подобные методы типа quid pro quo являются неотъемлемой частью финансовой организации. Некоторые из них просто следуют религиозным традициям, заимствованным из других стран, другие решили перенять финансовые системы, которые считают более справедливыми, а третьим очень не нравилось, что их религиозные лидеры вынуждены выпрашивать деньги или загрязнять религиозные собрания передачей денег во время богослужений. У многих групп причины, по которым их финансы устроены именно таким образом, основаны на их вероучении (например, на библейских упоминаниях о десятине).
69. Хотя в Саентологии, на самом деле, прихожанам предоставляется множество возможностей бесплатно принять участие во всех саентологических религиозных действиях, относящихся к одитингу и обучению, реальность такова, что большинство саентологов, участвующих в различных религиозных услугах, должны делать — и делают — пожертвования в пользу церкви. В этом отношении методы Саентологии полностью соответствуют другим методам сбора средств, которые обсуждались в Части IV данного исследования.

VI. ВЫПЛАТА ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ (КОМИССИОННЫХ) ЗА ПРИВЛЕЧЕНИЕ ЛЮДЕЙ В САЕНТОЛОГИЧЕСКУЮ РЕЛИГИЮ
70. В последние десятилетия в США некоторые некоммерческие организации, включая некоторые церкви и другие религиозные НКО, выплачивают вознаграждение — в том числе комиссионные — людям, собирающим для них средства. В этом контексте тот факт, что саентологические церкви выплачивают вознаграждения внештатным сотрудникам, вовсе не является исключением и не вызывает никаких возражений.
71. В отличие от других некоммерческих организаций и даже от других американских церквей и религиозных организаций, которые используют оплачиваемых сборщиков средств, цели и методы Саентологии значительно отличаются от целей и методов других некоммерческих организаций, которые выплачивают вознаграждения людям, собирающим для них средства, и эти отличия демонстрируют, что методы Церкви в этом аспекте были выбраны для использования — и продолжают использоваться —исключительно в религиозных целях. Эти отличия ясно отражены в саентологическом инструктивном письме, которым была создана и до сих пор регламентируется система внештатных сотрудников — это Инструктивное письмо ОХС от 9 мая 1965ПБ, Выпуск 1, пересмотрено 23 апреля 1999 года, «Полевые одиторы становятся сотрудниками».
72. Прежде всего я хочу отметить, что большинство сборщиков средств, получающих вознаграждения от некоммерческих организаций, не являются их членами — это люди, для которых сбор средств является профессией и которые получают за это вознаграждение от клиентов. С внештатными сотрудниками в Саентологии дело обстоит совсем не так. Согласно действующим правилам, внештатные сотрудники — это не просто члены церкви: это члены церкви, получившие определенный уровень религиозного обучения и достигшие определенных уровней прогресса в религии, а именно, «полевые одиторы уровня «Одитор по книге» и выше».
73. Как отмечено в соответствующем инструктивном письме, система внештатных сотрудников непосредственно основана на личном опыте основателя Саентологии, Л. Рона Хаббарда, полученном в то время, когда он помогал совершенно новому религиозному движению вырасти из горстки самых первых последователей в многообразную и продолжающую расти религиозную конфессию, представленную во всем мире, а также на его указаниях будущим руководителям Саентологии. Как он отмечал, ожидать от человека, действительно предоставляющего религиозные услуги, о которых идет речь (а именно, саентологический одитинг, называемый также процессингом), что он также займется привлечением в религию новых людей — значит нанести ущерб обоим этим функциям: «Как только полевой одитор начинает проводить самостоятельный процессинг, у него становится слишком мало свободы действий, чтобы заниматься продвижением, и из-за этого через год или около того он терпит неудачу или же вынужден обращаться к другим видам деятельности.». Таким образом, решение, предложенное им, и его ясное указание состояло в том, чтобы полностью отделить предоставление религиозных услуг от привлечения в религию новых членов (которое Хаббард называл продвижением).
74. Важность этого отделения еще более возрастает благодаря другому основополагающему принципу Саентологии — того, что саентологи называют «стандартностью технологии» (религиозной технологии), а я, как ученый-религиовед, называют ортодоксальностью. Если саентологи не будут получать стандартных (ортодоксальных) религиозных услуг, это не только не пойдет им на пользу в духовном плане, но может и повредить. Таким образом, когда лица, которым поручено предоставление саентологических религиозных услуг, освобождаются от ответственности за привлечение новых членов, это помогает повысить уровень ортодоксальности (стандартности) услуг.
75. Последний и, возможно, самый важный момент — это то, что комиссионные выплачиваются внештатным сотрудникам не тогда, когда прихожанин делает соответствующее пожертвование, а только тогда, когда он прибывает в саентологическую церковь или миссию для участия в религиозной услуге, за которую он и внес эту сумму. Это дает сборщику средств (внештатному сотруднику) стимул обеспечивать, чтобы прихожанин действительно принял участие в соответствующих религиозных услугах — фактически, это делает внештатного сотрудника своего рода партнером прихожанина в духовном продвижении последнего. Этот важнейший фактор фактически является своего рода «отрицательным стимулом», из-за которого внештатный сотрудник не станет заниматься сбором средств исключительно в целях личной финансовой выгоды.
VII ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ НАБЛЮДЕНИЯ О САЕНТОЛОГИИ
76. Как ученый, посвятивший всю свою научную жизнь исследованиям религиозных групп в Америке и, в особенности, недавно возникшим в Америке религиозным группам, таким как Саентология, я заметил одно явление, проявляющееся снова и снова. Хотя большинство из этих групп действуют более или менее в соответствии с распространенными моделями, описанными выше, верно также и то, что у каждой из них имеются свои собственные индивидуальные, а иногда и уникальные, верования и (или) методы. Фактически, именно эти различия и отличают их от других религиозных групп, делают их самостоятельными религиозными группами с собственной индивидуальностью.
77. Во многих случаях такие новые религиозные группы в США в период своего формирования столкнулись с враждебностью общества. Часто люди хватаются за эти различия, используя их как оправдание своей враждебности к этим новым группам, утверждая, будто это «доказательства того, что новые группы не являются истинно религиозными по своей природе». Другими словами, из-за того, что их собственные религиозные традиции не включают в себя таких верований или методов, люди делают вывод, что верования или методы этих новых групп не могут быть истинно религиозными.
78. Этот феномен не нов, он возник не в двадцатом столетии. Он проявился и во враждебности общества по отношению к мормонам и другим новым религиозным группам США в девятнадцатом веке. Его точно также можно было наблюдать в конфликтах протестантов и католиков, столетиями полыхавшим в Европе. Если уж на то пошло, мы можем найти это же явление и в Риме четвертого столетия, до Константина, когда само христианство считалось какой-то непонятной еврейской сектой.
79. Не удивительно, что в начале существования Саентологии применяемые в ней методы сбора средств и выплата комиссионных тем, кто привлекал в религию новых людей, были среди тех разнообразных «отличий», которые различные критики (а в течение некоторого времени и правительство США) пытались использовать как доказательства того, будто Саентология не является настоящей религией. Со временем, по мере того, как общество лучше знакомилось с Саентологией, а ряды сторонников Саентологии росли (включая саентологов второго, а теперь уже и третьего поколения), подобные поверхностно-правдоподобные аргументы по большей части ушли в прошлое.
80. Независимо от того, насколько закономерно существование этого явления среди широкой публики или насколько давно оно существует, ему не место в научных исследованиях религии. То, каким образом организация решает получать деньги от своих членов или использовать (и вознаграждать) своих членов за распространение своего послания среди широкой публики, не влияет по-настоящему на то, являются ли верования и методы этой организации религиозными. Подобные аргументы — не более чем предлог для того, чтобы избежать объективного рассмотрения методов организации и вынесения справедливого и рационального решения о её религиозной природе.