Борис Фаликов: Новые религиозные движения: проблемы религиозного статуса (на примере саентологии)

Автор: Борис Фаликов

Одна из основных претензий, предъявляемых к новым религиозным движениям (НРД), заключается в том, что они не столько религии, сколько псевдорелигии, эксплуатирующие религиозные чувства своих адептов. Поводом для подобной критики нередко служит то, что ряд НРД выступает одновременно как религия и как светская психотехника. Подобным образом распространяются, к примеру, трансцендентальная медитация и саентология. Зачастую это объясняется практическими соображениями: иногда в современном мире миссионерствовать удобней, не декларируя свою религиозность. Но суть двойственности не во внешних уловках. На примере саентологии я попробую показать, что это одна из сущностных характеристик религий нового типа.

В мае 1950 года в США увидела свет книга «Дианетика: современная наука психического здоровья». Автор, Л. Рон Хаббард, описывал в ней открытую им технику «дианетической терапии», которая, по его мнению, помогала избавляться от полученных в прошлом психических травм. Среди ключевых понятий новой терапии были: энграмма, реактивный разум, аналитический разум, одитинг и клир. «Энграммой» Хаббард называл бессознательную память о физической или душевной боли. Предполагалось, что энграммы сохраняются в «реактивном разуме», который инстинктивно реагирует на стимулы, но не способен к их анализу. Однако энграммы — это не просто бессознательная память, также они являются «неисчерпаемыми источниками влияния на тело» и толкают людей к иррациональным поступкам, которые приносят им вред. «Одитинг» — это терапевтический процесс, с помощью которого энграммы выводятся на сознательный уровень и становятся объектами «аналитического разума». Последний, как явствует из его наименования, обладает способностью к анализу, что лишает энграммы возможности препятствовать рациональному и продуктивному мышлению и поведению. Это, в свою очередь, должно вести к счастливой жизни. Человека, успешно прошедшего через процедуру одитинга, Хаббард предлагал именовать «клиром».

Хаббард настаивал на том, что дианетика отличается от всех существующих терапий и психологических методов. «Это не психиатрия и не гипноз. Это то, что душа совершает с телом. Дианетика является системой анализа, контроля и развития человеческой мысли, которая находит способы … освобождения от источников иррационального поведения, обнаруженных в человеческом разуме»^[01] Basic Dictionary of Dianetics and Scientology from the works of L. Ron Hubbard. Los Angeles: Bridge Publications, Inc., 1973, n.p.. Вместе с тем на первых порах он не рассматривал дианетику как религиозную практику. Возникает вопрос — что же это такое? Клир — не столько здоровый человек, сколько конечный продукт некоего процесса духовного становления. Душевное и физическое здоровье — это не более чем побочные продукты данного процесса. Таким образом, дианетика — это духовная психотехника, обладающая, по мнению её создателя, отличным терапевтическим эффектом. Это и позволяет именовать её психотерапией, но о духовном содержании забывать не стоит.

«Дианетика является системой анализа,
контроля и развития человеческой мысли,
которая находит способы … освобождения от источников иррационального поведения, обнаруженных в человеческом разуме»

Л. Рон Хаббард

Не удивительно, что, будучи человеком практичным, Хаббард вначале акцентировал именно этот «медицинский» аспект дианетики. Но пафос духовного совершенствования, который присутствовал в дианетике изначально, не мог долго оставаться в имплицитном виде. Идея того, что энграммы образуются не только в нынешней жизни человека, но и в его предшествующих существованиях, как утверждал Хаббард, пришла к нему эмпирическим путём, когда он подвергал одитингу своих первых последователей. Мифологема реинкарнации (переселения душ) неизбежно придала учению религиозный характер и повлекла за собою возникновение космологии, метафизики и сотериологии (учения о спасении). Ключевыми понятиями новой религии стали «мэст» и «тейтн». Мэст — это аббревиатура четырёх английских слов: matter (материя), energy (энергия), space (пространство) и time (время). Тейтн — существительное, образованное от греческой буквы тета (по рейхлинову чтению — фита), которая, по мнению Хаббарда, являлась символом духа или мысли. Космологическая концепция Хаббарда сводилась к следующему. Миллиарды лет назад свободные духи — тейтны стали пленниками материи, энергии, пространства и времени и забыли о своей истинной сущности. Отсюда следует дуалистическая метафизика: человек есть духовная сущность, заплутавшая в материи и переселяющаяся из одного тела в другое. Это, в свою очередь, ведёт к пониманию спасения как освобождения от пленённости путем осознания своей истинной сущности и овладения материально-временной средой^[02] См. L. Ron Hubbard. Have You Lived Before This Life? A Study of Death and Evidence of Past Lives. Los Angeles: Church of Scientology of California, 1977.. Идеальным существом, достигшим спасения, является OT (аббревиатура от английских слов operating thetan — действующий тейтн). Саентологический словарь определяет его как «индивида, который может действовать абсолютно независимо от своего тела, если он таковым обладает. Он является самим собой и не зависит от окружающей вселенной»^[03] L. Ron Hubbard. Basic Dictionary of Dianetics and Scientology. Los Angeles: Bridge Publications, Inc., 1983. Считается, что ОТ может оставлять тело и возвращаться в него, не причиняя ему вреда.

Таким образом к 1954 году у Хаббарда сложилась собственная религиозная система, что и позволило ему учредить Церковь саентологии. Возникновение нового термина — саентология — в данном случае показательно. Если дианетика была образована от двух греческих слов dia — через и nous — ум, что указывало на её психотерапевтическую природу, то саентология (от латинского scio — знание и греческого logos — слово) — это учение о знании, которое ведёт к спасению. Речь, таким образом, идёт о религиозной системе гностического толка, которая имеет ряд исторических аналогов. Гностические учения носили ярко выраженный дуалистический характер — дух противопоставлялся в них материи. Целью спасения являлось освобождение духовной сущности человека из материального плена. Сходство с саентологией очевидно, за исключением одного момента. Гностические учения имели потустороннюю ориентацию. Материя мыслилась как зло, от которого следует освободиться. Саентология, напротив, имеет посюстороннюю ориентацию. Бежать от материального мира не следует, скорее его надо подчинить своей воле и преобразить. Отсюда религиозно-утопический характер саентологии: царство небесное должно быть построено на земле.

Другая особенность саентологии как религии заключается в том, что она не требует от своих членов отказа от их религиозной традиции. «Членство в саентологии не значит, что существует какая-то необходимость оставлять вашу нынешнюю церковь, синагогу, храм или мечеть»^[04] Ibid., p. 435.. Эта готовность оставлять за своими членами право на «двойное гражданство» вызывает подозрение у представителей других религий, полагающих, что за этим кроются тайные планы миссионерской экспансии. Подобное взаимонепонимание объясняется достаточно просто. В авраамических религиях (иудаизме, христианстве и исламе) главный упор делается на веру. Ясно, что одинаково сильная вера в разные вещи невозможна. Отсюда негативное отношение представителей этих религий к саентологии. Но в той во главу угла кладётся знание, которое, в отличие от веры, допускает градации. Таким образом саентолог может считать, что все религии в той или иной мере содержат некое высшее знание, что позволяет ему не рвать с религией предков. В этом саентология напоминает индуистские учения, которые, распространяясь в настоящее время на Западе, не требуют, чтобы их новые сторонники оставляли свою традиционную религиозную практику.

…В [cаентологии] во главу угла кладётся знание,
которое, в отличие от веры, допускает градации.
Таким образом саентолог может считать, что все религии в той или иной мере содержат некое высшее знание, что позволяет ему не рвать с религией предков.

Борис Фаликов

То, что психотерапия дала толчок развитию религиозной системы, не является чем-то необычным в истории религии. В какой-то мере и буддизм можно рассматривать как религиозную систему, возникшую из определённого типа психотехники (буддийской йоги). Изменяя своё сознание с помощью специальной техники созерцания (дхьяны), Будда Шакьямуни достиг знания (праджни), которое помогло ему обрести спасение (нирвану). Согласно буддийскому преданию, Будда неоднократно сравнивал себя с врачом, который ставит диагноз и дает своим пациентам спасительный рецепт (четыре благородные истины). Впоследствии из этой «психотерапевтической» практики и развились буддийская метафизика и религиозная организация. Есть и другие примеры подобной эволюции. Мэри Бейкер Эдди, основательница Христианской науки, которая ныне является вполне респектабельной протестантской деноминацией в США, долгие годы экспериментировала с различными типами излечения психосоматических недугов прежде чем открыла в 1866 году свой собственный способ «лечения ума», на основе которого через девять лет и учредила Церковь Христа Ученого. От открытия дианетики до основания Церкви саентологии прошло в два раза меньше времени, но тип эволюции совершенно тот же.

Переход от психотерапии к религии нередко кажется подозрительным психологам и психиатрам, чем и объясняется критическое отношение некоторых из них к саентологии. Если это религия, то зачем она занимается психотерапией? Если же психотерапия, то для чего облачается в религиозные одежды? Любопытно, однако, отметить, что и сам психоанализ (сходство которого с дианетикой сразу бросается в глаза) также претерпел в двадцатом столетии сходную эволюцию от светской психотерапии к мифологической системе. Если отец психоанализа Зигмунд Фрейд настаивал на позитивистском характере разработанной им науки о законах человеческой психики, то такие его последователи, как Карл Густав Юнг, выстроили на этой основе квазирелигиозную систему. В семидесятые годы в США начинание Юнга было доведено до логического конца. В результате возникли такие образования, как трансперсональная психология, носящие эксплицитно религиозный характер. С другой стороны, использование различного рода психотехник является сейчас общим местом в таких новых религиях, как ЭСТ, Эканкар, ТМ и т. д. Саентология в этом смысле не является исключением, скорее, напротив, представляет собой тип религиозной эволюции, достаточно характерный для нашего времени. Эта эволюция и определяет многие её черты.

Фрейдовская психотерапия должна была помочь человеку избавиться от иррациональных импульсов. Этот акцент на рационализацию человеческого существования полностью сохраняется и в саентологии. Если в традиционных религиях не существует никаких гарантий спасения, то Л. Рон Хаббард задался целью создать стандартные сотериологические технологии и таким образом поставить спасение на поток. В этом ключе и следует понимать его высказывание о том, что он стремился объединить честность и точность Будды Гаутамы и последовательный производственный практицизм Генри Форда^[05] L. Ron Hubbard. The Character of Scientology. Los Angeles: Bridge Publications, Inc., 1968, p. 12. Рационализм и технологичность саентологии являются определяющими её чертами, однако прецеденты подобной рационализации религии имели место и в прошлом. Например, одна из протестантских деноминаций — методизм — получила своё название именно от того, что её основатель Уэсли настаивал на том, что спасения можно достичь только рациональным, дисциплинированным, методическим путём. Рационалистический дух протестантизма, нашедший воплощение в методизме, достиг в учении Хаббарда своего апогея. Но рационализм саентологии ни в коей мере не лишает ее религиозного содержания, поскольку направлен на достижение сверхрациональной цели — осознание человеком своей трансцендентной духовной природы. Саентология, по верному замечанию Брайана Уилсона, одного из крупнейших в мире социологов религии — это новая религия, появившаяся в век господства научной парадигмы и несущая на себе печать этого века^[06] L. Ron Hubbard. The Character of Scientology. Los Angeles: Bridge Publications, Inc., 1968, p. 12.

Рационализм и технологичность саентологии
являются определяющими её чертами,
однако прецеденты подобной рационализации религии имели место и в прошлом. Например, одна из протестантских деноминаций — методизм — получила своё название именно от того, что её основатель Уэсли настаивал на том, что спасения можно достичь только рациональным, дисциплинированным, методическим путём.

Борис Фаликов

Генезис саентологии от психотерапии определяет её организационную структуру. Формально в ней сохраняются типичные для психотерапии отношения между психотерапевтом и клиентом, но они наполняются новым содержанием. Преклир (так саентология называет своих неофитов) — это не просто человек, желающий поправить своё душевное самочувствие. Прежде чем приступить к одитингу, он принимает на веру основное положение саентологии о том, что он потенциальный тейтн, то есть духовная особь, пребывающая в состоянии заблуждения и стремящаяся от него избавиться. Это вполне религиозная установка, и отношения между преклиром и одитором строятся, в сущности, как отношения между священником и прихожанином, пришедшим на исповедь. Вместе с тем следует отметить, что одитинг отличается от католической и православной исповеди — отношения в нём деперсонализированы. Одитор не даёт преклиру советы, основываясь на собственной духовной интуиции, а следует строгим саентологическим предписаниям, согласно которым проходит вся процедура.

Организационная структура саентологии определяет её финансовое устройство. В отличие от традиционных церквей, имеющих устоявшиеся приходы и живущих за счёт пожертвований своих прихожан, продажи литературы, взимания платы за основные обряды и т. д., саентология существует прежде всего за счёт продажи религиозных услуг (от одитинга до многочисленных курсов подготовки). В этом она мало чем отличается от других новых религий и, подобно им, зачастую подпадает под подозрение налоговых органов, у которых такие методы финансовой деятельности, не совсем обычные для религиозных организаций, вызывают дополнительные вопросы. Когда на финансовые претензии накладываются ещё и идеологические подозрения, вызванные многочисленными новациями новых религий, от последних требуют всё новых доказательств их религиозного характера, а следовательно, права на безналоговый статус.

Саентология достаточно хорошо исследована западными учёными и, по общему мнению, отвечает формальным признакам религиозного учения. Между тем сразу после своего возникновения она подверглась самой разнообразной критике. Поводы, вызвавшие эту критику, разбирались выше: психиатры и психологи подозревали саентологию в посягательстве на их право заботиться о душевном здоровье людей. Традиционным религиям казалось, что саентологи прибегают к нечистоплотным приёмам миссионерской экспансии, у налоговых органов вызывали сомнения нестандартные для религиозных организаций способы получения доходов и т. д. Нетрудно заметить, что в основе этих подозрений и сомнений лежала одна и та же причина: саентология нашла себе нишу на границе религиозной и светской сфер деятельности. Оставаясь по сути религиозным учением, она прибегала к нетипичным для традиционных религий методам и формам существования. Такое «девиантное поведение» не могло остаться безнаказанным. Недаром профессор Мэри Беднароуски в одной из последних своих статей назвала саентологию «громоотводом для пограничных конфликтов внутри культуры»^[07] L. Ron Hubbard. The Character of Scientology. Los Angeles: Bridge Publications, Inc., 1968, p. 12.

В последние годы вокруг саентологии возник ряд новых конфликтов. Она натолкнулась на оппозицию со стороны государственных и религиозных структур в Германии и Франции и, наконец, у нас в России. На этот раз к религиозным и культурным добавились ещё и политические причины. После объединения Германии в ней усиливаются претензии на то, чтобы стать лидером Европейского сообщества. Это ведёт к усилению этатистских настроений и борьбе против разного рода организаций, причисленных к экстремистским. Саентология попала в их число, поскольку занимает довольно жёсткую позицию по ряду общественных проблем (борьба против некоторых официально признанных лекарств, критическое отношение к психиатрии и т.д.). Кроме того, саентология подверглась критике со стороны традиционных церквей (католической и лютеранской), которые занимают в стране господствующее положение. Во Франции неприятности саентологии связаны в основном с антиамериканскими настроениями, которые особенно активно дают себя знать в сфере культуры. Французские интеллектуалы настаивают на том, что страна подвергается экспансии со стороны «американского культурного империализма». Эта неприязнь в том числе распространяется и на саентологию. В России она тоже стала заложницей политических и идеологических игр. Саентологию у нас подозревают в экстремизме, как в Германии, и считают агрессивным проявлением американизма, как во Франции.