Решение Высокого суда Австралии о признании Саентологии религией
Меню Закрыть

Решение Высокого суда Австралии о признании Саентологии религией

Решение Высокого суда Австралии от 27 октября 1983 в споре Церкви Новой Веры (так тогда называлась Церковь Саентологии) против комиссара по налогу на заработную плату.

Церковь Новой Веры против Комиссара по налогу на заработную плату (штат Виктория) («Дело Саентологии») [1983] ВСА 40; (1983) 154 Сборник судебных решений Содружества 120 (27 октября 1983 г.)

ВЫСОКИЙ СУД АВСТРАЛИИ

ЦЕРКОВЬ НОВОЙ ВЕРЫ ПРОТИВ КОМИССАРА ПО НАЛОГУ НА ЗАРАБОТНУЮ ПЛАТУ (ШТАТ ВИКТОРИЯ) [1983] ВСА 40; (1983) 154 Сборник судебных решений Содружества 120

Налог на заработную плату (штат Виктория)

Высокий суд Австралии

Мэйсон, и.о. Председателя суда(1), Мёрфи(2), Уилсон(3), Бреннан(1) и Дин(3), судьи

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА

Налог на заработную плату (штат Виктория) — Освобождение — Религиозная или общественная благотворительная организация — Саентология — Религия — Акт о налоге на заработную плату от 1971 года (штат Виктория), р. 10(b)

СЛУШАНИЕ

9–11 ноября 1982; 27 октября 1983. 27.10.1983

АПЕЛЛЯЦИЯ на решение Верховного суда штата Виктория

РЕШЕНИЕ

27 октября 1983.

Вынесены следующие письменные решения:

И.о. Председятеля суда МЭЙСОН и судья БРЕННАН. В соответствии с требованиями «Акта о регистрации объединений», 1956–1965, «Церковь Новой Веры Инкорпорэйтид» была учреждена под этим названием 31 января 1969 года (штат Южная Австралия). Корпорация была зарегистрирована в штате Виктория в соответствии с «Актом о компаниях» 1961 года (штат Виктория) как корпорация из другого штата. Позднее в штате Южная Австралия было зарегистрировано изменение названия, новое название — «Церковь Саентологии Инкорпорэйтид». Хотя в штате Виктория изменение названия не было зарегистрировано, корпорация использует новое название и явно известна в этом штате под этим названием.

2. В соответствии с «Актом о налоге на заработную плату» от 1971 года (штат Виктория) в отношении данной корпорации была произведена оценка. Взносы, которые были зафиксированы по налогу на заработную плату, выплачивались или подлежали выплате в период с 1 июля 1975 года по 30 июня 1977 года. Корпорация возражала против оценки на том основании, что зарплата освобождена от налогов в соответствии с разделом 10 (b). В соответствующее время (в раздел были внесены поправки в 1979 году) в разделе 10 (b) значилось:

«Заработная плата, подлежащая обложению налогом на заработную плату в соответствии с настоящим Актом, не включает в себя заработную плату, которую выплачивают или должны выплачивать:

   …

   (b) религиозные или общественные благотворительные организации или государственные больницы».

Корпорация, утверждая, что она является религиозным учреждением в применении к этому разделу, возражала против оценки, но комиссар по налогу на зарплату не посчитал это возражение обоснованным. Корпорация попросила комиссара считать своё возражение апелляцией и передать его на рассмотрение в Верховный суд штата Виктория. Судья Крокетт не удовлетворил эту апелляцию, далее корпорация обратилась к полному составу суда. Полный состав суда не удовлетворил апелляцию, и теперь корпорация обращается за специальным разрешением подать апелляцию в связи с этим решением.

3. Споры по делу на протяжении всего этого времени велись с той точки зрения, что ответ на вопрос «Является ли Саентология религией?», даст ответ на вопрос, являлась ли корпорация в соответствующий период религиозной организацией. Из этого исходили и при прениях в данном Суде, и от этого не следует упускать из вида при вынесении решения в связи с данной просьбой об апелляции. Это не значит, что принятая сторонами основа действий даёт достаточное основание для принятия решения по сути вопроса. Нельзя сделать вывод, что общая религиозная принадлежность членов группы придаёт религиозный характер учреждению, которое было основано, делами которого руководят или сотрудниками которого являются члены этой группы, и делает цели или деятельность подобного учреждения религиозными. Основа действий, принятая сторонами в прениях по этому делу, оставила скрытыми факторы, имеющие отношение к характеру этой корпорации, а именно цель, с которой эта корпорация была образована и существует, и деятельность этой корпорации. Тот вопрос, носят ли эти факторы по своей природе религиозный характер, в судебном порядке не рассматривался.

4. Таким образом, специальное разрешение на апелляцию запрашивается в целях проведения прений по вопросу, который стороны избрали в качестве спорного, а именно «Является ли Саентология религией?». С целью проведения полных прений по данному заявлению были приглашены адвокаты, чтобы оказать помощь при обсуждении моментов апелляции в случае, если специальное разрешение на апелляцию будет дано. Соответственно этому вопрос «Является ли Саентология религией?» обсуждался в контексте всех письменных показаний, данных под присягой, которые были зачитаны, и устных показаний, которые были даны, перед Верховным Судом штата Виктория, и в контексте достоверной библиотеки книг, написанных исключительно Лафайеттом Рональдом Хаббардом. Было заявлено, что Саентология была «открыта, разработана и организационно оформлена» исключительно Л. Роном Хаббардом. Библиотека большая, и значение значительной её части неясно. Объяснение некоторых фрагментов этих книг было дано в устных свидетельских показаниях, данных перед Верховным Судом, но на многие другие части — некоторые из которых являются непреодолимо неясными, — ссылок в письменных показаниях, данных под присягой, и в устных показаниях дано не было. Должен ли Суд изучать работы Л. Рона Хаббарда как обычные документальные свидетельства и считать их таковыми? Неясность некоторых из работ сделало бы такую линию ведения дела затруднительной. Тем не менее существуют убедительные основания не вдаваться в неясные места, которые не были объяснены в письменных показаниях, данных под присягой, и в устных свидетельских показаниях. Значение неясных мест в работах, представленных как религиозные работы, не обязательно проясняется исходя из обычных значений используемых слов. Настоящее значение таких мест, — то есть, значение, заложенное автором или понимаемое приверженцами этой религии, — может быть представлено теми, для кого эти места имеют значение, но могут быть неясными для других людей. Было бы ошибочно полагать, что содержание Книги Бытия воспринимается буквально многими из тех, кто воспринимает её как богоданный библейский текст. Нельзя вынести достоверное суждение относительно положения религии, если его верность как положения не признаётся приверженцами этой религии. Суд не может быть уверен, что значение работ, которые, как утверждается, имеют религиозное значение, то же самое, которое им приписал бы обычный читатель. Когда речь идёт о прояснении положений предполагаемой религии, суд поступил бы неправильно, если бы он начал искать существенно важные положения в неясных писаниях без направления со стороны тех, кто может объяснить значение, которого придерживаются приверженцы религии. Было бы неправильно в данном случае брать неясные места в работах Л. Рона Хаббарда, которые не были пояснены свидетельскими показаниями, догадываясь о их значении, с целью установить положения, которым он хотел учить или в которые его последователи верят и которые они принимают.

5. Следовательно вопрос, который упомянутому Суду следует рассматривать, если будет дано специальное разрешение, следует сформулировать заново. На вопрос, является ли Саентология религией, ответить невозможно, так как те положения Саентологии, которые стороны оставили без полного рассмотрения, кажется, имеют большое значение, возможно, решающее значение. Вопрос, на который можно дать ответ, заключается в том, можно ли верования, практики и обряды, которые были установлены на основе письменных свидетельских показаний, данных под присягой, и устных свидетельских показаний в качестве верований, практик и обрядов, принимаемых саентологами, правомерно описать как религию.

6. Следует ли дать специальное разрешение на пересмотр данного вопроса? Два обстоятельства в совокупности приводят к положительному ответу: важность для юриспруденции понятия религии и недостаток определённости по этому поводу у австралийских властей. Свобода религии, поддерживаемая большинством свобода совести, — это сущность свободного общества. Главная задача юридического определения религии — это выделить область, в рамках которой человек, на которого распространяется соответствующий закон, свободен верить и действовать в соответствии со своими верованиями без ограничений со стороны закона. Такое определение имеет значение для статьи 116 Конституции в целом и устанавливает те вопросы, на которые не должно распространяться действие иных законов. Таким образом, понятие «религии» имеет фундаментальное значение для законодательства. Кроме того, хотя это дело не подпадает под статью 116 или под какую-либо часть из содержащихся в ней четырёхступенчатых гарантий свободы религии, решения Верховного Суда штата Виктория, пока они не будут рассмотрены настоящим Судом, будут влиять на ту конструкцию, которую будут создавать на основе статьи 116 Конституции другие австралийские суды.

7. Ранее понятие «религии» мало толковалось в судах Австралии, в связи со статьёй 116 или нет. В деле «Аделаидская компания Свидетелей Иеговы, Инк.» против Содружества» (1943 год), 97, 116, только председательствующий судья Лэтэм и судья Мак-Тирнен нашли необходимым изложить свою точку зрения относительно смысла этого термина. С тех пор это понятие изучалось судами США и Англии. Мнения этих судов что-то дают, но наступило время настоящему Суду разрешить проблему этого понятия и изучить вопрос, являются ли представления, принятые в других местах, действительными для австралийского законодательства. Течение спора до нас показало то, насколько неудобно оставлять это понятие без рассмотрение настоящим Судом. Адвокаты корпорации защищали широкое толкование определения слова «религия» в соответствии с признаками религии, изложенными судьёй Адамсом в деле «Малнак против йогов», 592, 197 (1979 год), хотя ясно, что эти признаки в значительной мере соответствуют критериям, принятым Верховным судом США при толковании различных актов конгресса. С другой стороны, адвокаты комиссара отстаивали узкое определение, которое согласовывалось с критерием, выдвинутым судьёй Диллоном в деле «Этическое общество Саут Плэйс, Барралет против генерального прокурора» (1980 год) 1 WLR 1565, страница 1572, — с критерием, согласно которому понятие охватывает только теистические религии. Нежелательно, чтобы разъяснение понятия, важного для законодательства Австралии, было оставлено судам других стран, тогда как существует подходящая возможность настоящему Суду прояснить это понятие. Конечно, когда австралийские суды занимаются толкованием понятий, важных для австралийского законодательства, они могут воспользоваться подходящими цитатами из источников, не обладающих компетенцией в отношении Австралии, если нет австралийского авторитета, чьё мнение обладает обязательной силой или достаточно убедительно. Желательно предоставить специальное разрешение на апелляцию, чтобы разъяснить, в той мере, в которой того требуют обстоятельства дела, понятие «религии», которое бы подходило для различения того, что является религией, а что нет.

8. Попытка дать определение «религии» для юридических целей порождает особые трудности, одна из которых описана председательствующим судьёй Лэтэмом в деле «Свидетели Иеговы, Инк.» на странице 123:

«Было бы трудно, если не невозможно, разработать определение «религии», которое устроило бы приверженцев всего множества различных существующих религий, которые существуют или существовали в мире». Отсутствие универсально приемлемого определения указывает на ещё более фундаментальную трудность, связанную с принятием определения для юридических целей. Определение не может быть принято просто потому, что оно удовлетворило бы большинство людей в обществе или что оно соответствует представлению, разделяемому этим большинством. Движение законодательства в сторону полной религиозной свободы и религиозного равенства, о чём судья Рич упоминал в деле «Свидетелей Иеговы, Инк.» (на с. 149), было бы подорвано и гарантии, содержащиеся в статье 116 Конституции, перестали бы быть оплотом свободы, если бы религия была определена таким образом, что это исключило бы религиозные меньшинства из основного потока религиозной мысли. Хотя религиозная свобода и религиозное равенство полезны для всех подлинных религий, религиозные меньшинства, которые не являются хорошо обосновавшимися и широко принятыми, нуждаются в особенно тщательной защите (сравните речь Лэтэма в деле «Свидетелей Иеговы» на с. 124). Было бы более точным сказать, что защита требуется приверженцам религий, а не самим религиям. Защита предоставляется не положениям каждой религии; закон не может предоставить такую защиту, и со стороны закона было бы противоречивым одновременно защищать положения различных религий, не совместимые друг с другом. Защита предоставляется для того, чтобы сохранить достоинство и свободу каждого человека, чтобы он мог исповедовать религию по его собственному выбору или не исповедовать никакой религии. Свобода религии в равной степени предоставляется всем, разнообразие религиозных верований, находящихся под защитой закона, не ограничивается.

9. Конечно, данное дело не касается личной религиозной свободы; оно касается освобождения религиозного учреждения от налогового бремени, которые несут другие учреждения; однако не представляется возможным в связи с этим принимать какое-то узкое определение. Нельзя делать различие между учреждениями, которые созданы в рамках религий, признаваемых таковыми большинством общества, и учреждениями, созданными в рамках религий, которые не обладают таким всеобщим признанием. Законодательную универсальность, которой придерживается парламент, принимая положение, благоприятствующее религиозным учреждениям, нельзя уничтожать, неправомерно сужая смысл термина «религия» и производных от него терминов.

10. Эти соображения, говорящие не в пользу узкого определения, могут заставить отвергнуть любое определение, которое исключило бы из категории религий верования, практики и обряды любой группы, которая утверждает, что её верования, практики и обряды являются религиозными. Но подобное туверждение не может быть принято в качестве юридического критерия. Защита скоро перестала бы быть эффективной, если бы она распространялась на верования, практики и обряды любого рода в силу того, что группа их приверженцев захотела называть их религией (сравните дело «Соединённые Штаты против Куха, 288, приложение 439, (1968 год)). Здесь требуется более объективный критерий.

11. Этот критерий следует отыскивать в характеристиках, проявляемых признанными религиями, так чтобы любой набор верований, практик и обрядов, которых придерживается группа сторонников и которые соответствуют этому критерию, мог бы считаться религией. Но каков диапазон признанных религий, из которого следует вычленять этот критерий? Литература по сравнительному религиоведению, современные средства коммуникации и разнообразие этнических и культурных компонентов современного австралийского общества требуют, чтобы поиск характеристик религии не осуществлялся только в группе иудаистских религий, — иудаизме, христианстве, исламе, — так как положения других признанных религий, включая те, которые не являются монотеистическими или даже теистическими, являются составляющими современной идейной среды. Но задача по обзору всего спектра иудаистских и других признанных религий устрашает, что соответствует наблюдению профессора Арнольда Тойнби:

«Если мы возьмёмся делать обзор религий, исповедовавшихся в различные времена и в различных местах многочисленными людскими обществами и сообществами, о которых нам что-либо известно, то нашим первым впечатлением будет то, что их бесконечно много, так что даже голова идёт кругом».

(«Исторический подход к религии», 2-е издание, Оксфорд, 1979 г., с. 16). А сэр Джеймс Фрейзер в своём «Золотом луке» (сокращённое издание, 1954 г., с. 50), процитированный председательствующим судьёй Янгом в этом деле, подтверждает мнение председательствующего судьи Лэтэма:

«В мире, вероятно, нет предмета, относительно которого мнения различались бы столь сильно, как относительно природы религии, и сформулировать определение этого слова, которое устроило бы каждого, очевидно, невозможно».

12. При сравнительном изучении религий были проделаны различные попытки анализа, и, по-видимому, ни одна из них не исчерпала богатое разнообразие имеющихся данных (смотрите Шарп «Сравнительное изучение религий», Бристоль, 1975 г.). Таким образом, получение всех общих характеристик религий представляет собой задачу, которую суд не может надеяться разрешить путём детализированного анализа всех признанных религий. И действительно, суды не обладают такими возможностями, и проживание судьи в одной культурной среде помешает его пониманию других сред. Но такое обширное исследование и не требуется. Вопрос состоит в определении того, что подразумевается под религией в качестве объекта, обладающего юридической свободой и иммунитетом, и в этом исследовании требуется искать те существенные признаки религии, которые служат основанием для предоставления такой свободы или иммунитета. Это в действительности исследование, относящееся к политике в области юриспруденции.

13. Законодательство стремится предоставить максимально возможную свободу человеку, стремящемуся заняться всеобщими и фундаментальными проблемами человеческого существования. Во всех обществах и во все времена человек стремился объяснить существование вселенной феноменов, смысл своего существования и своё предназначение. Понимание этих проблем частично предоставляется естественными науками и науками о поведении и другими гуманитарными дисциплинами. Они в значительной мере объясняют вселенную и её элементы и взаимоотношения между нациями, группами и индивидуумами. Однако многие философы выходят за пределы этих дисциплин и стремятся объяснить, в рамках более широкой картины мира, существование вселенной, смысл жизни человека и человеческое предназначение. Для некоторых естественный порядок, познанный или познаваемый человеческими чувствами и его мышлением, предлагает достаточное и исчерпывающее решение этих великих проблем; для других достаточное решение может быть найдено только на уровне сверхъестественного, в которое человек может верить, что представляет собой его веру, и которое он не может познать своими чувствами, реальность которого он не может продемонстрировать тем, кто не разделяет его веру. Он может верить, что его вера была раскрыта или подтверждена ему сверхъестественным авторитетом, либо исключительно его разум может заставить его выдвинуть постулаты, представляющие собой положения его веры. Вера в сверхъестественное, выходящее за рамки будничной реальности размышление о порядке вещей, — это предмет религиозного верования. Судья Огастас Н. Хэнд, в деле «Соединённые штаты против Каутена, 133, 703 (1943 год), с. 708, между прочим заметил:

«…предметное содержание термина [религия] обнаруживается в истории человечества, и его невозможно отобразить в нескольких словах. Религиозное верование возникает из чувства, что разум как средство взаимоотношений с другими людьми и с его вселенной, неадекватен; это чувство встречается у людей как в самых примитивных, так и в наиболее высокоцивилизованных обществах. Оно принимает помощь логики, но отказывается ограничиваться ею».

Согласно нашему законодательству, государство не обладает ролью пророка в отношении религиозного верования; государство не может ни провозглашать сверхъестественную истину, ни определять пути, по которым человеческий разум должен идти в поисках сверхъестественной истины. Суды обязаны предоставлять свободу веры в сверхъестественное, так как не существует способа доказательства на основе улик, является ли постулируемое положение сверхъестественной истины ошибочным или имело место сверхъестественное откровение истины. Мы с уважением принимаем то, что судья Дуглас заявил в деле «Соединённые Штаты против Балларда, 322, 78, (1944 г.), сс. 86–87, относительно свободы религиозных убеждений:

«Она включает в себя право придерживаться теорий относительно жизни и смерти и состояния после смерти, которые расцениваются последователями ортодоксальных вер как еретические. Процессы в отношении еретиков чужды нашей Конституции. Люди могут верить в то, что они не могут доказать. Их нельзя принуждать доказывать свои религиозные доктрины или верования. Религиозный опыт, который для некоторых является таким же реальным, как сама жизнь, может быть непонятен другим. И всё же тот факт, что он может выходить за пределы понимания смертных, не означает, что они могут стать подозреваемыми перед лицом закона».

14. Религиозное верование — это нечто большее, чем космология: это вера в сверхъестественное Существо, Вещь или Принцип. Но религиозное верование само по себе не является религией. Религия также затрагивает, по меньшей мере в какой-то степени, взаимоотношения между человеком и уровнем сверхъестественного, а также сверхъестественное влияние на его жизнь и поведение. В своём исследовании «Антропологическое исследование религии», опубликованном в «Международной энциклопедии социальных наук» (Лондон, 1968, том 13, с. 406), Клиффорд Гирц пришёл к следующему заключению:

«…Что бы ещё ни происходило в религии, она соотносит взгляд на истинную природу реальности с набором идей о том, как человеку лучше жить и даже как он обязан жить».

Таким образом, религия включает в себя поведение не в меньшей мере, чем верование. Профессор Макс Мюллер, ранний исследователь в области сравнительного религиоведения, написал («Естественная религия» (Собрание сочинений, I, 1899 г., с. 169) (процитировано Шарпом, указанное сочинение, с. 39):

«Когда… люди начали чувствовать себя обязанными делать то, что они не любят делать, или воздерживаться от того, что они хотели бы делать, ради каких-то неизвестных сил, которые были обнаружены за грозой, или небом, или солнцем, или луной, мы наконец попадаем в область религии».

Когда человек чувствует себя обязанным делать что-то или воздерживаться от чего-то из-за своей веры в сверхъестественное, — это первичный определяющий момент при предоставлении юридического иммунитета, так как его свобода веровать пострадает от ограничений в поведении, которое он проявляет, реализуя требования своей веры. Каноны поведения, которые он признаёт для себя правильными, чтобы реализовать свою веру в сверхъестественное, являются религией не в меньшей мере, чем само верование. Наоборот, если только нет реальной взаимосвязи между верованиями человека в сверхъестественное и конкретным поведением, проявляемым этим человеком, само по себе такое поведение не может характеризироваться как религиозное.

15. Каноны поведения, являющиеся частью религии, отображают комплекс верований этой религии, и, таким образом, теистическая религия типично содержит в себе признание долга выполнения религиозных обрядов, а также этическую практику. В деле «Свидетелей Иеговы, Инк.» Судья Мак-Тирнан заявил (с. 156), что «слово религия охватывает веру и поклонение, предоставление учения и распространение религии, практики и обряды религии». Однако поведение, которое состоит в поклонении, предоставлении учения, распространении, практиках или обрядах, может считаться религиозным только в том случае, если мотивация такого поведения религиозная. То есть, если человек, проявляющий такое поведение, поступает таким образом, реализуя свою конкретную веру в сверхъестественное.

16. Но область юридического иммунитета, предоставляемого понятием религии, не может распространяться на всякое поведение, которое может проявлять человек, реализуя свою веру в сверхъестественное. Свобода действовать в соответствии со своими собственными религиозными убеждениями не является такой же абсолютной, как свобода веровать, так как общие законы, направленные на сохранение и защиту общества, не отменяются на основании заявления о религиозном обязательстве нарушать их (сравните Кэнтвелл против штата Коннектикут, 310, США 296 (1940 год), с. 304). Религиозное убеждение не освобождает от законодательно установленных обязанностей. Таким образом, в случае с «Свидетелями Иеговы, Инк.», запрет на подрыв усилий, направленных на ведение военных действий, не был обойдён пацифистскими идеалами Свидетелей Иеговы, и суд отказал им в запросе относительно правовой силы «Постановления относительно национальной безопасности (подрывных организаций)», хотя статья 116 защищает как свободу религиозного мнения, так и свободу вероисповедания. В США, где Первая поправка предоставляет сходные конституционные гарантии, положение о свободе вероисповедания не освободило мормонов от закона, запрещающего полигамию, хотя те считают религиозным долгом, если позволяют обстоятельства, практиковать полигамию. В деле «Рейнольдс против Соединённых Штатов», 98, США 145 (1878 год), с. 167, Верховный суд постановил, что если бы религиозные мотивы служили бы оправданием полигамии, то «исповедуемые религиозные верования стали бы выше национальных законов и, по сути… это позволило бы каждому гражданину превращаться в закон в себе. При таких обстоятельствах управление могло бы быть лишь номинальным». Поведение, которое человек проявляет, реализуя свою веру в сверхъестественное, является религиозным, но оно исключается из области юридического иммунитета, предоставляемого понятием «религия», если оно нарушает обычные законы, то есть если оно нарушает законы, которые не дискриминируют религию в целом или не направлены против конкретных религий или против поведения, присущего только религии.

17. Следовательно, мы бы считали, что, в свете законодательства, критерий религии двойной: во-первых, это вера в сверхъестественное Существо, Вещь или Принцип; во-вторых, это принятие канонов поведения с целью реализации этого верования, хотя каноны поведения, нарушающие обычные законы, находятся вне сферы какого-либо иммунитета, привилегии или права, предоставляемых религиям. Относительная важность этих критериев может варьироваться; и степень верования или принятия канонов поведения среди религий или среди приверженцев одной религии может быть различной. Положения религии могут наделять превосходством одно конкретное верование или один конкретный канон поведения. Различия в таких акцентах могут отличать одни религии от других религий, но они не влияют на свободу индивидуума или группы исповедовать и практиковать религию по собственному выбору.

18. Критерий, изложенный судьёй Адамсом в деле «Малнак против йогов» является более широким, а критерий, изложенный судьёй Диллоном в деле «Этического общества Саут Плэйс» является более узким, чем тот, который, по нашему мнению, является верным. Дело «Малнак против йогов» последовало за серией дел, связанных с освобождением от обязательной военной службы людей, заявлявших, что они сознательно возражают против военной службы «по причине религиозного воспитания и верований». В этих делах Верховный суд США столкнулся с проблемой проведения различия между сознательными возражениями на религиозных основаниях и сознательными возражениями на нерелигиозных основаниях. Эта проблема не возникает в Австралии: смотрите Регистратор против Окружного суда, иск от имени Уайта (1966 год) 116, 644, в особенности сс. 659–661. Верховный суд постановил, что «религиозным» в данном контексте считается возражение против военной службы, основанное на моральных, этических или религиозных основаниях относительно того, что является правильным или неправильным, когда убеждения разделяются с силой традиционного религиозного убеждения: Уэлш против Соединённых Штатов, 3998 США, 333 (1970 год); Соединённые Штаты против Сиджера, 380 США, 163 (1965 год); и смотрите, по более раннему закону, решение Второго окружного апелляционного суда в деле «Соединённые Штаты против Каутена». В деле Сиджера Верховный суд процитировал писания теолога д-ра Пола Тиллича в контексте изучения места, которое система верований занимается в жизни лица, возражающего против военной службы. Суд постановил (с. 187):

«Мы считаем очевидным, что верования, которые вызвали его возражение, занимают в его жизни то же место, какое верование в традиционное божество занимает в жизни его друзей, квакеров. Мы ещё раз напоминаем о мыслях д-ра Тиллича: «И если это слово [Бог] не имеет большого значения для вас, переведите его, расскажите о глубинах вашей жизни, об источнике вашего бытия, о вашей самой глубинной заботе, о том, что вы воспринимаете серьёзно без каких-либо оговорок. Возможно, чтобы проделать это, вы должны забыть обо всём традиционном, что вы узнали о Боге…» Тиллич, «Потрясение основ», с. 57 (1948 год)». (Выделение сделано Верховным судом).

19. Взгляды большинства членов Верховного суда были подвергнуты критике как в судейских кругах, так и академических (смотрите, например, судья Гарлан в деле Уэлша, с. 351: «На пути к конституционному определению слова «религия», 91, «Гарвард ревью», 1056, с. 1065, №69 (1978 г.), но этот спор не должен останавливать нас. Для наших целей имеет значение то, что, хотя ранее Верховный суд решил вопрос «только в связи с языком §6 (j) [«Всеобщего акта о военном обучении и службе»] и не в связи с чем-либо ещё иным» (дело Сиджера, с. 174), судья Адамс придал мнениям Верховного суда более широкое значение. Он заявил (с. 204):

«С точки зрения логики и языка, если Суд желает понимать «религиозные верования» как включающие в себя верования, основанные на пантеистических и этических взглядах, можно было бы предполагать, что он разделяет столь же широкое определение слова «религия» в том качестве, в котором оно фигурирует в первой поправке».

20. Более раннее решение Верховного суда по делу «Торассо против Уоткинса», 367 США, 488 (1961 год) также привело судью Адамса к более широкому определению религии. В том документе Суд постановил, что ни штат, ни федеральное правительство не могут «истолковывать существование религий, основанных на вере в существование бога, не в пользу религий, основанных на иных убеждениях» и добавил в сноске (№11 на с. 495):

«В этой стране среди религий, которые не учат тому, что воспринимается большинством людей как вера в существование Бога, буддизм, даосизм, этическая культура, мирской гуманизм и другие».

Таким образом, Верховный суд, по всей видимости, включил в понятие религии не только нетеистические религии, но также системы верований, в которых отсутствует сверхъестественный элемент. Это наблюдение, вместе с мнениями, изложенными в деле Сиджера и Уэлша, заставили судью Адамса в деле «Малнак против йогов» исходить из того, что новое определение слово «религия», хотя ещё не сформулированное полностью, можно сформулировать как «определение по аналогии». Его Честь заявил (с. 207):

«Таким образом, современный подход подразумевает сопоставление со знакомыми религиями, выступающими в качестве моделей, чтобы выяснить, имеет ли дело новый набор идей или верований с теми же самыми заботами или служит ли он тем же самым целям, что и несомненные и общепринятые «религии»».

Судья Адамс выразил мнение, что существуют «три полезных признака, которые являются основополагающими для наших традиционных религий и которые связаны с ценностями, подпадающими под первую поправку» (сс. 207–208). Первый из указанных им признаков — это «глубинный» характер изложенных идей. Слово «глубинный» взято, по всей видимости, из работ д-ра Тиллича. Судья Адамс заявил (с. 208):

«Ожидание, что религиозные идеи должны обращаться к фундаментальным вопросам, в какой-то мере сопоставимо с рассуждениями протестантского теолога д-ра Пола Тиллича, который выразил свой взгляд на сущность религии фразой «глубинное убеждение». Тиллича считал религию самым тесным образом связанной с понятиями, которые обладают наибольшей глубиной и первостепенной важностью».

Однако такой подход фокусирует внимание на природе вопросов, на которые стремится дать ответ этот набор идей, и отвлекает внимание от природы предлагаемых ответов. Это даёт нам критерий, который уделяет внимание только тому, что мы описывали выше как «всеобщие и фундаментальные проблемы человеческого существования». Судья Адамс ясно определяет природу вопросов, которые, если их разрешает набор верований, указывают на религиозный характер этих верований. Его Честь заявил (с. 208):

«Взгляды человека, будь они ортодоксальные или новаторские, на наиболее глубокие и неопределённые вопросы, — значение жизни и смерти, роль человека во Вселенной, должный моральный кодекс правильного и неправильного, — это те взгляды, которые с наибольшей вероятностью будут в наибольшей степени «чрезвычайно личностными» и важными для верующего. Это глубинные заботы. Как таковые, их следует тщательно охранять от вмешательства правительства…»

21. Приписание религиозного характера взглядам человека на основании вопросов, которые затрагивают эти взгляды, а не предлагаемых ответов на эти вопросы, — значит расширять понятие религии за пределы её настоящей сферы. Как демонстрирует решение в деле Уэлша, такой подход одним широким жестом помещает в категорию религиозных верований философские учения, которые отметают название религии и которые отрицают существование какого-либо сверхъестественного Существа, Вещи или Принципа или хранят молчание по этому поводу.

22. Можно кратко упомянуть два других признака религии, приведённых судьёй Адамсом. Второй признак — это полнота набора идей. Вне сомнения, набор религиозных идей часто бывает полным, но мы не откажем в названии религии набору верований и практик, которые по всем другим признакам соответствуют выдвигаемым требованиям, только на том основании, что её положениями утверждается или признаётся, что познания о сверхъестественном являются частичными или в ином отношении несовершенными, или на том основании, что входящие в набор верований положения не предлагают решения на некоторые из всеобщих и фундаментальных проблем человеческого существования. Третий из признаков — это наличие любых формальных, внешних или поверхностных признаков, которые могут составить аналогию признанным религиям», такие, как формальные службы, наличие клира или празднеств. Вне сомнения, ритуалы являются имеющими отношение к делу факторами, когда они исполняются с целью реализации верований в сверхъестественное, разделяемых приверженцами предполагаемой религии. Так церемонии поклонения являются центральными для иудаистских религий, они демонстрируют веру в Бога и зависимость от него. Однако один ритуал, лишённый религиозной мотивации, был бы очевидной профанацией.

23. Таким образом, мы не можем принять заявление корпорации, что данный Суд должен применять признаки, к которым благосклонно отнёсся судья Адамс в деле «Малнак против йогов». Второй и третий признаки не являются критериями религии, хотя могут часто присутствовать в религии. С другой стороны, мы в равной степени не можем принять тексты с более узким толкованием, составленные в Англии. В деле «Этнического общества Саут Плэйс» (с. 1572) судья Диллон заявляет:

«Мне кажется, что два основных признака религии — это вера и поклонение: вера в бога и поклонение этому богу. Это подтверждается определениями слова «религия», приведёнными в «Оксфордском словаре английского языка» (1914 г.), хотя я понимаю, что в других словарях и книгах существуют иные определения. Одно из определений слова «религия», приведённое в «Оксфордском словаре английского языка», таково:

«Признание со стороны человека некой высшей невидимой силы, которая контролирует его судьбу и имеет право на подчинение, уважение и поклонение».

24. Подобный критерий ограничивает религии теистическими религиями. Сходный критерий был применён Апелляционным судом в деле «Регистратор против генерального регистратора, от имени Сегердала (1970 г.), 2 Q.B. 697, где суд постановил, что подразделение Церкви Саентологии не собралось для проведения религиозной службы. Однако в этом случае приводимая в постановлении ссылка на богослужение предполагает, что парламент имел в виду теистическую религию. Свести определение «религии» к теистических религиям — значит, исключить из их числа буддизм «Малой колесницы», признанную религию и, возможно, другие признанные религии. Этот критерий является слишком зауженным. Мы считаем, что критерием религиозного верования является верование в сверхестественные Вещи или Принципы, и это нельзя ограничивать верой в Бога или иным образом описанное сверхестественное Существо.

25. Далее мы обращаемся к верованиям, практикам и обрядам, характер которых предстоит определить. Постановление почтенного судьи даёт некоторый, но не весь материал, который имеет отношение к делу. Судья Крокетт изучил историю саентологической организации. Он выявил, что её предшественницей в Австралии была Международная ассоциация саентологов Хаббарда (МАСХ, HASI) и что не ранее 1961 года ассоциация опубликовала журнал, в котором без каких-либо оговорок утверждается, что «МАСХ — нерелигиозная организация, она не требует разделять какое-либо убеждение или веру и не находится в конфликте с верой. Саентологию применяют люди всех вероисповеданий». Его Честь изучил дальнейшую историю развитию культа и обнаружил признаки значительной трансформации. Но Его Честь посчитал, что «церковная окраска, которую теперь приняла организация, не более чем кажущаяся и должна служить иной, скрытой цели», а именно цели приобретения юридического статуса религии, чтобы организация могла иметь налоговые и другие льготы, предоставляемые в соответствии с этим статусом в Австралии и других местах, а также цели избежания юридических ограничений, под которые подпадала организация в соответствии с «Актом о психологических практиках» от 1965 года (штат Виктория). Его Честь недвусмысленно выразил своё убеждение, что видимая трансформация Саентологии в религию была ни чем иным, как фальсификацией, провозглашаемая вера в эффективность молитвы была фикцией. а принятие внешних атрибутов и церемоний традиционной религии было имитацией. Он заявил:

«Сама ловкость, — и расторопность, — с которой положения и структура время от времени так цинично адаптировались, чтобы справиться с тем, что воспринималось как минус для притязаний на признание религией, лишают движение искренности и прямодушия, которые должны являться основополагающими чертами любого религиозного верования». Хотя Его Честь установил, что по меньшей мере некоторые части работ Л. Рона Хаббарда содержат просто притворные доктрины и практики Саентологии, Его Честь также установил, что члены саентологического движения должны и, за исключением ренегатов, действительно слепо чтят письменные работы Л. Рона Хаббарда. Хотя искренность и прямодушие рядовых членов саентологического движения не были подвергнуты сомнению, Его Честь утверждает, что Саентология является «не чем иным, как мошенничеством, так как другие люди готовы принимать подобные цели и верования и действовать в соответствии с ними, не видя, что они представляют собой на самом деле. Подверженность обману не может превратить нечто из того, чем оно является, в нечто, чем оно не является».

26. И хотя шарлатанство есть неизбежная плата за свободу религии, и даже если самопровозглашённый учитель убеждает других верить в религию, которую он излагает, недостаток искренности или прямодушия с его стороны не является несовместимым с религиозным характером верований, практик и обрядов, принимаемых его последователями. Если бы Его Честь подошёл к этому вопросу с точки зрения основной группы приверженцев, то, возможно, он посчитал бы Саентологию религией, так как он сказал: «Вполне возможно, если бы я воспринял как настоящие принципы, верования и практики, которые предположительно сейчас придерживается саентологическая организация, то я тогда также мог бы достаточно охотно согласиться с тем, что она имеет характер религиозного учреждения».

27. Искренность и прямодушие свидетелей, которые делали утверждения о том, во что верит и что принимает основная масса приверженцев, не проверялись. Вопрос, на освещение которого были направлены свидетельские показания, состоял не в том, являются ли верования, практики и обряды людей, находящихся на самой вершине управления организации, религией, а в том, принадлежит ли к религии основная масса верующих. Следовательно, с необходимостью следует, что вопрос, который стороны согласились обсуждать, был тот, являются ли верования, практики и обряды, которые принимает основная масса верующих, религией.

28. Если предположить, что именно по этому вопросу следует вынести суждение, то факты, установленные судьёй Крокеттом, не являются теми фактами, которые требуется установить, чтобы определить степень соответствия каждому из имеющих отношение к делу элементов религии, перечисленных ранее. Это не удивительно. Объяснений по иску относительно искренности убеждений не производилось, а факты, которые предстояло выяснить, с необходимостью зависели от того, какое определение слова «религия» использовалось. Суд был вынужден определять как охват юридического понятия религии, так и то, попадают ли сюда обсуждаемые верования, практики и обряды. Определив вопросы, которые предстояло определить, отличным образом от того, как мы их определили, Верховный суд не удостоверялся в некоторых фактах, которые сейчас кажутся имеющими отношение к делу. Теперь необходимо либо найти новые факты, либо возвратить вопрос в Верховный суд.

29. Не существует ни конфликта свидетельских показаний, ни вопроса о вопроса об их достоверности, которые бы делали необходимым возвращение дела в Верховный суд. Тем не менее поиск дальнейших фактов настоящим Судом становится затруднительным вследствие отсутствия свидетельских показаний, которые бы объяснили (если такое объяснение возможно) те неясные места в библиотеке книг, в которых, как утверждается, содержатся верования, практики и обряды основной группы верующих. Если возникает какая-либо невозможность доказать, имеются ли признаки религии, из-за неясности писания или отсутствия свидетельских показаний для его разъяснения, корпорация должна взять на себя последствия этого. Она несёт бремя доказательства того, что она имеет право на освобождение, предусмотренное статьёй 10 (b).

30. Судья Крокетт сделал некоторые определения по поводу верований, изложенных в работах Л. Рона Хаббарда и принимаемых его последователями: «В соответствии с учением Л. Рона Хаббарда, существование Верховного Существа должно быть подтверждено, а на жизнь следует смотреть в свете восьми динамик. Первая — это сам человек, а восьмая — это Верховное Существо. Сам человек является не своим телом, а тэтаном, — можно сказать, эквивалентом души или духа. Бессмертие человека отражается в способности тэтана проходить бесконечные перевоплощения… Однако, несмотря на иногда встречающееся в книга Л. Рона Хаббарда упоминание «Верховного Существа», или «Божественного существа», или Бога и помещение восьмой динамики в наивысшую точку приобретения человеком осознания остальных динамик, как заметил лорд-судья Минн в деле Сегредала, кажется очевидным, что доктрины Саентологии в большей мере озабочены «перевоплощением и просвещением тэтанов, нежели Богом в каком-либо виде или форме, или любым представлением о божественном сверхчеловеческом, всемогущем и всеконтролирующем существе».

31. Мы не считаем, что вера в тэтана или его способность к бесконечным перевоплощениям проистекает из веры в Верховное Существо или как-либо связана с ней. И действительно, миссис Аллен, главный представитель Церкви Саентологии в штате Виктория, во время перекрёстного допроса сказала, что в открытии Л. Роном Хаббардом тэтана, сделанном в 1951 году с помощью научных методов, не было ничего религиозного, но она думает, что, после того как обнаружено, что человек является духовным существом, это открытие «в ходе дальнейших разработок может иметь лишь религиозный характер». Вера в Верховное Существо является сейчас частью Саентологии, но в Саентологии нет положения, отображающего конкретное представление о Верховном Существе. Название «Верховное Существо» оставлено как дело индивидуального выбора. Каждый верующий должен составить собственное представление о том, что такое Бог. Можно сомневаться в том, что провозглашение существования Верховного Существа без дальнейших подробностей является признаком теистической религии. Но нет сомнения в том, что вера в переселение или бесконечное перевоплощение тэтанов является верой в сверхъестественный принцип. Это верование не должно сопровождаться верой в Верховное Существо, чтобы оно могло считаться религиозным. Оно родственно буддизму, в котором. как сообщается, берёт начало значительная часть идей Л. Рона Хаббарда. Верования, которые, согласно выводам судьи Крокетта, принимаются членами культа, удовлетворяют первому критерию религии. Но со вторым критерием дело обстоит сложнее. Чтобы имелось соответствие второму критерию, факты должны говорить о приятии канонов поведения с целью реализации веры в сверхъестественное, не являющихся канонами, нарушающими обычные законы.

32. Приходя к выводу, что видимость религии является сфальсифицированной, судья Крэкетт не изучил взаимосвязь между ритуалами и другими канонами поведения, излагаемыми Л. Роном Хаббардом и принимаемыми его последователями, с одной стороны, и верованиями в сверъестественное, разделяемыми его последователями, с другой стороны. Тем не менее была представлена книга «Саентологическая религия», и в ней содержатся главы, названные «Практики» и «Кодексы поведения: этичное и правильное поведение». Правильным является искать там соответствующие каноны поведения и их взаимосвязь, если таковая существует, с верой в сверхъестественное. Там упоминаются несколько факторов, первый из которых — этика. Утверждается, что этика — это рациональная система, принятая членами Церкви, содержащая правила поведения, предназначенные для помощи в духовном совершенствовании». Содержание этической системы излагается следующим образом (с. 44):

«Этика — это здравомыслие. Это то, как человек представляет себе оптимальное выживание», и любые этичное решение или расчёт, считающийся «правильным действием», одновременно способствует выживанию наибольшей области жизни (то есть, в соответствии с принципами восьми динамик). Это расширение и одновременно усовершенствование доктрины о «наибольшем благе для наибольшего числа», цель чего охватить все динамики существования».

Согласно Л. Рону Хаббарду, «восемь динамик» — это побуждения, или стремления, последнее из которых называется динамикой Бесконечности, или Бога. Он приводит определение восьмой динамики в книге «Саентология: основы мышления» (с. 38):

«…стремление к существованию в качестве Бесконечности. Под восьмой динамикой обычно подразумевается Верховное Существо. Здесь мы делаем особо тщательную оговорку, что наука Саентология не вторгается в динамику Верховного Существа. Она называется «восьмой динамикой», потому что символ бесконечности, поставленный вертикально, даёт цифру «8».

33. Миссис Аллен, главный свидетель корпорации, объяснила своё верование в отношении восьмой динамики следующим образом:

«…по мере того, как тэтан приобретает большее осознание, в особенности в отношении динамик, у него проявляется стремление выживать во всех этих областях, и стремление выживать по данной конкретной динамике — это значит приобретать осознание, способствовать выживанию и являться частью выживания вашего верховного существа, как бы вы ни называли это верховное существо».

Будучи неспособными понять значение мест, процитированных из работ Л. Рона Хаббарда, мы не можем установить взаимосвязь между саентологической этикой и саентологическими верованиями; но, по всей видимости, миссис Аллен указывает, хотя и неясно, на какой-то акт воления, который связан с верой в выживание тэтана во взаимосвязи с Верховным Существом.

34. Второй фактор, к которому отсылает «Религия Саентологии» — это кодексы поведения, о которых сказано (сс. 44–45):

«Также как и в буддийской системе, в Церкви Саентологии существуют обязательные моральные кодексы, предназначенные для её последователей: первый — это кодекс пасторской практики, Кодекс одитора; ещё один — это Кодекс саентолога. Кодекс саентолога создан для того, чтобы предоставить приверженцам Церкви свод правильного поведения в связи с вопросами, касающимися самой Церкви.

Кодекс одитора устанавливает чёткие правила и этические стандарты, которым следует всегда подчиняться в ходе консультаций.

Ещё один кодекс, Кодекс чести, был составлен для любого человека, который может следовать ему по собственному выбору».

35. Эти различные кодексы приведены в книге «Создание человеческих способностей: настольная книга для саентологов» на сс. 1–8. Одитинг — это важный аспект саентологической практики. В книге «Саентологическая религия» (на с. 37) утверждается, что это «процедура саентологической духовной помощи [так и сказано], в ходе которой человеку поэтапно помогают восстановить своё самоопределение, способности и осознание себя как бессмертного существа. Она проводится в чётко обозначенный период времени, называющийся «сессия», во время которого ОДИТОР (буквально «тот, кто слушает»), обученный саентологический священник-наставник, использует личное общение и тщательно разработанные вопросы и упражнения, которые позволяют человеку, получающему одитинг и называющемуся «ПРЕКЛИР», выявить и таким образом устранить духовные ограничения, которые он наложил сам на себя».

По всей видимости, одитинг является главным средством достижения заявленной цели Саентологии (с. 22):

«…помочь человек осознать себя в качестве бессмертного Существа и помочь ему получить основополагающие истины, касающиеся его самого, его взаимоотношений с другими людьми и жизнью в целом, его взаимоотношений с физической вселенной и Верховным Существом. Кроме того, мы хотим уничтожить его греховность, чтобы он мог быть достаточно хорошим и признать Бога».

36. Если одитинг — это упражнение, которым одитор и преклир занимаются, чтобы реализовать веру в тэтанов или Верховное Существо, он может представлять собой религиозное упражнение, и «Кодекс одитора», следовательно, может носить религиозный характер. Но при первом прочтении «Кодекс одитора» кажется не больше чем прагматическими советами, например: «Всегда соблюдайте договорённость с преклиром о времени и месте встречи»; «Не проводите процессы преклиру после 22:00». Или даются указания относительно проведения одитинга, например: «Никогда не позволяйте преклиру заканчивать сессию по его собственному независимому решению» или «Всегда продолжайте процесс до тех пор, пока он производит изменение, но не дольше».

37. Некоторые нормы Кодекса саентолога явно представляют собой мирские советы, например: «Препятствовать очернению Саентологии в прессе» или «Предотвращать использование Саентологии при рекламе других продуктов». Седьмая норма может быть связана с общим учением Саентологии, так как в ней говорится: «Применять Саентологию для наибольшего блага наибольшего числа динамик». Значение этого безнадёжно неясное.

38. По-видимому, «Кодекс чести» содержит некоторые моральные увещевания, например: «Никогда не покидайте товарища в трудной ситуации, опасности или беде» или «Никогда не бойтесь причинить какой-то вред другому, отстаивая справедливость». И, возможно, две нормы этого кодекса связаны с верой в тэтана: «Ваш селф-детерминизм и честь более важны, чем ваша текущая жизнь» и «Ваша целостность и ваша честность с самим собой более важны, чем ваше тело». Тем не менее мы не можем усмотреть какой-либо имеющей отношение к делу взаимосвязи между какой-либо нормой кодексов поведения и верой саентологов в сверхъестественное, если только сам одитинг не является религиозным упражнением, удовлетворяющим второму признаку.

39. Третий фактор, который упомянут в «Религии Саентологии» (с. 46), — это «саентологическая исповедь», часть одитинга, которая позволяет индивидууму выявить свои нарушения против «собственных моральных кодексов в отношении восьми динамик и нравов своего общества». Если, как заявляет Л. Рон Хаббард, эта практика и предоставляет средство, с помощью которого человек может «вновь обрести духовную целостность и спокойствие», нет утверждения о том, что она связана с набором верований в сверхъестественное, принимаемых саентологами.

40. Также фактор, который нам необходимо рассмотреть, — это обряды и церемонии: свадьбы, крещения и похороны. Их существование объясняется следующим образом: «Саентология последовала за другими религиями в разработке обрядов и церемоний» («Религия Саентологии», с. 40). Л. Рон Хаббард создал фиксированные формулировки для этих церемоний, в которых содержатся намёки на перемещение бессмертного тэтана и на восемь динамик. Они приведены в книге «Церемонии Учредительной Церкви Саентологии». Эта книга начинается с утверждения: «В службе Церкви Саентологии мы не применяем молитвы, внешние выражения набожности или угрозы проклятия», но миссис Аллен утверждает, что молитва о всеобщей свободе произносится.

41. Если мы не истолковываем неправильно то. что написал Л. Рон Хаббард, он не определяет взаимосвязь между верой в сверхъестественное (будь то тэтаны или Верховное Существо) и этическими правилами и кодексами, или практикой исповеди, или церемониями организации. Можно легко представить, каким образом судья Крокетт пришёл к изложенному им выводу, так как писания Л. Рона Хаббарда создают впечатление смеси имитаций устоявшихся религий без характерной взаимосвязи между практиками конкретной религии, обрядами этой религии и набором верований в сверхъестественное. Возможно, Л. Рон Хаббард хочет, чтобы обряды и церемонии приобретали значение по результатам практики одитинга, и таким образом вопрос, является ли одитинг религиозной практикой, приобретает первостепенное значение. Занимаются ли одитингом для того, чтобы реализовать веру в сверхъестественное и, если это так, законно ли это в свете законов, не производящих дискриминацию в отношении Саентологии или религии в целом?

42. Услуга по одитингу предоставляется за плату. Она обычно продаётся «в пакете по 12 ½ часов» за 650 долларов США. Продажная цена этой и 66 других пасторских услуг приводится в выставляемом на обозрение «Перечне расценок на услуги», который поступает из управленческого эшелона саентологической организации в Америке. После начала услуги человеку, который приводит покупателя на услугу, выплачивается комиссионное вознаграждение в размере 15%. Представление студентам одитинга содержит следующий совет («Создание человеческих способностей», сс. xi-xii):

«Преклиров может быть мало только в силу собственной бедности человека, и получение им преклиров или групп не зависит от изобретательности других одиторов, а только от него самого».

Чтобы стать священником Церкви, необходимо получить дальнейшие услуги по обучению. Если только обучающийся человек не является штатным сотрудником, с него взимается плата за услугу (которая составляет не менее 630 долларов США). Плата за одитинг и обучение представляют собой основные источники дохода Церкви. Всех этих фактов было достаточно для того, чтобы серьёзно задаться вопросом, хочет ли Л. Рон Хаббард и организация Церкви, чтобы одитинг практиковался по религиозным или коммерческим причинам или по сочетанию обоих мотивов. Если бы дело рассматривалось в том аспекте, были ли цели и деятельность корпорации религиозными, то вопрос о мотивации был бы освещён более чётко. Главная цель корпорации изложена в её учредительном документе, и это продвижение Саентологии; и если одитинг — это главное средство продвижения, то мотивации корпорации при продвижении одитинга были бы подвергнуты изучению.

43. В полном составе суда председательствующий судьи Янг ушёл в сторону от расследования в этом отношении, полагая, что, поскольку главная цель корпорации — продвижение Саентологии, главным вопросом в апелляции становится: является ли Саентология религией? Но продвижение религии не обязательно предпринимается с целью отправления религиозного долга или выполнения какого-нибудь религиозного предписания. Продвижение религии не всегда является уделом религиозных людей и может быть мотивировано преследованием денежных или иных корыстных выгод, не связанных с какой-либо верой в сверхъестественное и не мотивированное ей. Коммерческое учреждение, которое получает свою прибыль от продажи религиозных объектов, продажи религиозных услуг или организации церковных финансов, с трудом можно характеризовать как религиозное учреждение лишь на том основании, что её коммерческая деятельность случайным образом содействует продвижению религии.

44. Тем не менее мотивы корпорации при продвижении одитинга и других аспектов Саентологии не обсуждались в прениях, и существенно важным является определение того, занимается ли основная группа приверженцев одитингом с целью реализовать свои верования в сверхъестественное. Миссис Аллен свидетельствует о том, что одитинг используется для того, чтобы помочь человеку избавиться от вещей, мешающих ему быть таким счастливым и таким хорошим, каким он хочет быть, и что с преклиром «работают» как с духовным существом.

45. Кажущаяся на первый взгляд расплывчатость верований в сверхъестественное и неясность их выражения делает затруднительным восприятие какойлибо взаимосвязи между этими верованиями и практиками и обрядами, которых придерживается основная группа верующие. И всё же, как установил судья Крокетт, верующие, которых в штате Виктория насчитывается от 5.000 до 6.000 человек, слепо чтят то, что написал Л. Рон Хаббард. Поэтому можно прийти к выводу, что они видят некую объединяющую нить, которая делает всё логичным или которая даёт достаточную совокупную картину, чтобы воспринимать себя и то, что они делают, как часть сверхъестественной реальности. Мы думаем, что можно сделать вывод, — хотя подтверждающий это материал не позволяет нам убедиться в этом, — что основная масса верующих занимается одитингом и принимает другие практики и обряды Саентологии, так как, выполняя то, что Л. Рон Хаббард просит или советует их делать, они считают, что этим самым они реализуют свою веру в сверхъестественное. Коммерческий мотив при следовании совету Л. Рона Хаббарда является очевидным, но свидетельства не позволяют прийти к выводу, что желание реализовать верования в сверхъестественное не является достаточным основанием, чтобы принять практики и обряды, содержащиеся в его работах.

46. Комиссар не стремился доказать, что одитинг незаконен по обычным законам. Не было сделано попыток доказать,что одитинг подразумевает нарушение обычных законов, за исключением предположения, которое миссис Аллен отвергла, что одитинг неверно представлялся как физическое исцеление. Судья Брукинг, в полном составе Суда, пришёл к выводу, что «Акт о психологических практиках» запрещал обучение верованиям, практикам и обрядам Саентологии, но этот акт (с тех пор отменённый) являлся открыто дискриминационным в отношении Саентологии. Однако комиссар не настаивал, ни там, ни в Верховном суде штата, на том, что не соблюдается «Акт о психологичеких практиках».

47. Отсюда следует, что, каковы бы ни были намерения Л. Рона Хаббарда и каковы бы ни были мотивы корпорации, факты по данному делу свидетельствуют, что основная часть верующих исповедует религию. На вопрос, являются ли их верования, практики и обряды религией, следует, при данном состоянии доказательств, ответить утвердительно. Этот ответ, в соответствии с обычной основной действий, принятой сторонами при дискутировании по делу, должен привести к положительному для корпорации решению.

48. Наши основания для отхода от выводов, сделанных судьёй Крокеттом и полным составом Суда, в достаточной мере явствуют из того, что мы уже написали. Длина этого документа препятствует анализу каждого из суждений в Верховном суде штата, но мы выражаем признательность за значительную помощь, которую мы получили в результате тщательного рассмотрения, которому каждый из их Честей подверг трудные моменты, присущие этому делу.

49. Мы предоставляем специальное разрешение на апелляцию, удовлетворяем апелляцию и, в соответствии со статьёй 33С «Акта о налоге на заработную плату», снижаем оценку по выплате налога на заработную плату до нуля. Корпорации должны быть возмещены расходы, понесённые ею здесь и Верховном суде штата.

СУДЬЯ МЁРФИ. Судьба этой апелляции зависит от того, является ли Церковь Новой Веры, которая признаётся учреждением, «религиозным учреждением» и таким образом освобождённой от налога на зарплату в соответствии со статьёй 10 (b) «Акта о налоге на заработную плату» от 1971 года (штат Виктория).

2. В Австралии существует значительное количество освобождений от налогов и других привилегий для религиозных учреждений. Согласно многочисленным федеральным актам и актам штатов, постановлениям и распоряжениям, они освобождаются от общих налогов, налагаемых на граждан. Примером служит гербовый сбор, налог на заработную плату, налог на продажи, налоги местных правительств и налоги на регистрацию средств автотранспорта, на аренду, а также страховые взносы, налоги покупку и продажу ценных бумаг и финансовые операции. Священники освобождены от призыва в армию. Существуют также специальные законы об осуждении и богохульстве, направленные против тех, кто высмеивает религиозные убеждения или подвергает их нападкам, в особенности таковые христианских религий. Существует много других законов штатов и федеральных законов, которые прямо или косвенно субсидируют или поддерживают религию.

3. Поскольку статус религии даёт финансовые и иные преимущества, к возникновению новых религий следует относиться со скептицизмом.

4. Скептицизм и религия. Организованным религиям всегда приходилось иметь дело со скептиками, неверующими людьми и прямыми оппонентами. Вольтер утверждал: «Ничто не вступает в столь сильное противоречие с религией и клиром, как разумность и здравый смысл» («Философский словарь», 1764 год). Джефферсон провозгласил: «В истории, я считаю, нет примера, когда бы в переполненном священниками народе существовало свободное гражданское правительство» («Сочинения Томаса Джефферсона», том 6 (Вашингтон, 1857 год), с. 267). Бакунин выразил своё негативное отношение в более сильных выражениях:

«Все религии, с их богами, полубогами и пророками, мессиями и святыми, были порождением доверчивой фантазии людей, не достигших полного развития и полного овладения своими способностями» («Бог и государство» (1910 год), с. 12).

5. Скептицизм был силён в Австралии со времён её заселения европейцами. Это объясняется, главным образом, двумя причинами. Развитие науки уничтожило многие европейские религиозные верования. Второе, условия поселения и суровая окружающая обстановка способствовали развитию философии жизни, основанной на индивидуализме и взаимопомощи, а не приверженности абстрактной догме, идеологической обработке и обрядам организованных европейских религий.

6. В прошлом столетии Маркус Кларк описал религию как «активную общую иллюзию» («Цивилизация без иллюзий» (1880 г.), с. 12). Генри Лосон, Джозеф Фёрфи, Мэннинг Кларк, Патрик Уайт, А.Б. Фэйси и многие другие австралийцы в своих работах скептически отзывались об организованной религии.

7. Свобода религии. Свобода религии — это фундаментальный вопрос в нашем обществе. На протяжении всей истории люди отстаивали эту свободу, сопротивляясь попыткам органов управления, посредством законодательной, исполнительной и судебной ветвей, дать определения верованиям и практикам религии или навязать их. Всякий раз, когда законодательный орган создаёт норму, предписывающую, что такое религия, или позволяет исполнительной или законодательной ветви или требует от них, чтобы они дали определение, что такое религия, это ставит под угрозу свободу религии. Религиозная дискриминация со стороны официальных лиц или судов неприемлема в свободном обществе. Истинность или ложность религий — это не сфера ведения официальных лиц и судов. Если бы каждой предполагаемой религии приходилось доказывать, что её доктрины верные, тогда неудачу могли бы потерпеть все без исключения. Чиновники и судьи должны противостоять искушению приходить к выводу, что те или иные группы или учреждения не являются религиозными, на том основании, что верования или практики, провозглашаемые религиозными, кажутся абсурдными, мошенническими, порочными или новаторскими, или потому что группа или учреждение новые, число верующих небольшое, лидеры лицемеры или стремятся получить финансовые и другие привилегии, которые даёт статус религии. Перед законом все религии равны. Нет религиозного клуба, который бы монополизировал государственные привилегии для своих членов. Политика закона такова: «один прошёл — все прошли».

8. Я ранее выражал тот взгляд, что в сферу компетенции суда не входят вопросы религиозной доктрины и практики (дело «Генеральный прокурор против Гранта (1976 год), 135 C.L.R. 587 (и дело «Генеральный прокурор от имени Ная против Кафедральной церкви Брисбена (1977 г.), 136 C.L.R 353, 377). Верховный суд США постановил: «Закон не знает ереси и не поддерживает никакую догму, не называет никого сектами» (дело «Уотсон против Джейнса, 80 США (1871 г.), 679, на с. 728).

9. На каждом претенденте на освобождение от налогов лежит бремя доказательства по стандартам гражданского права, что он имеет право на освобождение от налогов, то есть, что он в большей степени является, нежели не является, религиозным учреждением. Поскольку большинством людей религиозными признавались столь многообразные верования и практики, любая попытка дать определение понятия «религия» становится чрезвычайно затруднительной. Не существует ни одного приемлемого критерия, нет глубинной сущности религии. Председательствующий судья Лэтэм заявил следующее:

«…Не будет преувеличением сказать, что каждый человек выбирает содержание собственной религии. Суд не может, отталкиваясь от некоего априорного критерия, отметать какие-то верования как не могущие носить религиозный характер» (дело «Аделаидская компания Свидетелей Иеговы, Инк.» против Содружества» (1943 год), 67 C.L.R. 116, 124).

Более хороший подход — это объявить, чтó будет достаточным, даже если не обязательным, чтобы организация, которая объявляет себя религиозной, попала в эту категорию. Некоторые претензии на религиозность не являются серьёзными, а просто профанация (дело «Соединённые штаты против Куха 288 Fed. Supp. (1968), с. 439), но для такого вывода требуется крайний случай. При таком подходе любая группа, объявляющая себя религиозной, чьи верования и практики возрождают или напоминают более ранние культы, является религиозной. Любая группа, которая объявляет, что она является религиозной и что она верит в сверхъестественное существо или существ, будь они физические и видимые, такие, как солнце или звёзды, или будь она физически невидимым богом или духом или абстрактным богом или сущностью, является религиозной. Например, если бы несколько последователей астрологии основали учреждение, основываясь на вере в то, что на их судьбы влияют или их контролируют звёзды и что астрологи могут, гадая по звёздам, предсказывать эти судьбы, и если бы эта группа объявляла бы себя религиозной, она была бы религиозным учреждением. Любая группа, которая объявляет себя религиозной и предлагает путь поиска смысла и цели в жизни, является религиозной. Сюда следует включать и аборигенов Австралии и других стран. Этот список не является исчерпывающим, категории религий могут пополняться.

10. Истоки религии. Как показывают археологические сввидетельства, религия, несомненно, древний феномен, что показывают, в том числе, и высеченные и нарисованные изображения в пещерах и провалах. Религиям австралийских аборигенов десятки тысяч лет. Сообщается, что индуистские религиозные тексты, Веды, были созданы шесть тысяч лет тому назад.

11. Имеются объяснения, что религия развилась из магии и потребности рационализировать неизвестное. Явления природы, такие, как гром, извержения вулканов и наводнения, воспринимались как гнев сверхъестественного существа или существ. В смерти, снах и видениях также усматривалось вмешательство божественных и мистических сил. Производилось поклонение объектам природы: солнцу, луне, звёздам, горам, вулканам и деревьям. Некоторым людям было легко ввести других в заблуждение относительно своих познаний, касающихся этих сверхъестественных сил. Знахари и жрецы заявляли, что могут обращаться к богам. В соответствии с идеей, что боги обладают характеристиками людей и желают поклонения и подарков, жрецы создавали идолы по человеческому подобию. Им служили знахари или жрецы, приобретшие значительную социальную власть. Когда люди стали проявлять скептицизм по отношению к божественной природе идолов, были изобретены невидимые боги. Мифы о прекращении племенной истории, церемонии, обряды, священные предметы и писания и обязательные или добровольные правила, касающиеся поведения, здоровья и диеты, выстраивались в детальную структуру веры. Созданная таким образом религия часто поддерживалась или объединялась со светской властью, примером чему служат понтифекс Максим, фараоны, ацтеки и многие существующие религии.

12. Другая школа рассматривает религию как репрезентацию общинного или коллективного сознания общества и подчёркивает связь между религиозной ориентацией и общественными структурами.

13. Другие усматривают происхождение религии в глубоко укоренившихся психологических побуждениях, таких, как архетипы из «коллективного бессознательного». Юнг объяснял, что многие религиозные догмы, церемонии и символы иррациональны, поскольку, как и во снах, в них проявляется стремление к объединению бессознательного с сознательным умом в попытке в конце концов достичь психической «целостности» личности. Он написал: «Религиозный миф — это одно из величайших и наиболее значительных достижений человека, сообщающее ему уверенность и внутреннюю силу, которые не способна сокрушить чудовищность вселенной» («Символы трансформации» (1956 г.), с. 231).

14. Церковь Новой Веры. Церковь-истец — это производное «Саентологии», которая основана на учении Лафайетта Рональда Хаббарда, утверждающего, что он получили вдохновение из индийский Вед, буддизма и Дао дэ цзин Лао-цзы («Лекции в Финиксе» (1968 г.), сс. 1–35). Хаббард начал публиковать книги по Саентологии в начале 1950-х годов в США. Первой саентологической церковью была саентологическая церковь Калифорнии, основанная 18 февраля 1954 года. С тех пор открылись другие церкви во многих странах. Были представлены свидетельства того, что Саентология насчитывает несколько миллионов членов, включая примерно 150.000 в Австралии (6.000 в штате Виктория).

15. Как это представлено в данном деле (а наблюдения относительно Саентологии ограничены тем, что было представлено, и непременно являются крайне урезанными), Саентология основана на «Дианетике». Центральным понятием в «Дианетике» является «инграмма», которая описывается как «полная, вплоть до до последней мельчайшей подробности, запись каждого ощущения, присутствовавшего в момент частичной или полной бессознательности». Эти «инграммы» возникают в результате угроз или помощи выживанию организма, которые называются «динамики». Эти восемь динамик — это стремление к выживанию посредством (1) самого человека, (2) секса и детей, (3) группы, (4) всего человечества, (5) других форм жизни, (6) физической вселенной и её компонентов: материи, энергии, пространства и времени, (7) духа, включая «проявления или всю совокупность единиц, осознающих осознание, тэтанов, демонов, призраков, духов, гоблинов и так далее», (8) Верховного Существа, или «Бесконечности».

16. Инграммы, ставшие результатов взаимодействия с этими «динамиками», образуют «хранилище данных», размещающихся в «реактивном», или «бессознательном», уме. Л. Рон Хаббард утверждает, что эти «инграммы» вызывают блокировки в личности: «Это ум, который заставляет человека подавлять собственные мечты, который удерживает его в апатии, который заставляет его быть нерешительным, тогда как он должен действовать, и убивает его до того, как он начнёт жить». При помощи диалогического процесса, известного как «одитинг», эти «инграммы» поднимаются до сознательного уровня и прорабатываются до тех пор, пока человек не станет «клиром». В качестве «клира» человек отождествляется со своим духовным аспектом, или «душой» — «тэтаном», и освобождается от ограничений и проблем физической вселенной материи, энергии, пространства и времени, обуславливающих реинкарнацию.

17. Делая акцент на этих доктринах, Международная ассоциация саентологов Хаббарда (эта организация известна в Австралии с начала 1960-х годов) называла себя «точной наукой» («Тестинг Мэгэзин» (1961 г.), с. 6) или «формой экспериментальной психологии» («Коммьюникэйшн Мэгэзин» (1963 г.), с. 5). С тех пор она «эволюционировала». Внешне эта «эволюция» проявилась в традиционных внешних признаках организованной европейской религии: воскресных собраниях, рукоположениях священников, одеяниях священников, символах, напоминающих распятие, различных других церемониях и догмах. Во многих саентологических книгах, представленных в качестве доказательств, содержится следующее утверждение:

«Религиозная философия Саентология включает в себя процедуры духовной помощи, предназначенные для того, чтобы помочь человеку глубже познать себя… Хаббард-электрометр — это устройство, имеющее религиозное назначение, которое используется Церковью при проведении исповеди. Сам по себе он ничего не делает, он только используется священниками, чтобы помочь прихожанам определить области духовных страданий».

В разделе 2 статьи 1 и разделе 2 статьи 2 апеллирующей стороны утверждается:

«что лучшее свидетельство о Боге, которое есть у человека, — это Бог, которого он находит в себе, что у Творца этой вселенной было намерение, чтобы жизнь в ней процветала, и что Церковь создаётся, чтобы поддержать такое свидетельство о Верховном Существе и Духе, которое может быть познано человеком, что человек надеется, что учение Церкви поспособствует установлению в государстве большего спокойствия и, посредством этого, большему порядку и лучшему выживанию человека на этой планете».

18. В сентябре 1965 года следственная комиссия правительства штата Виктория сообщила, что «Саентология порочна; её техники порочны; её исповедание представляет серьёзную угрозу для общества с точки зрения медицинской, моральной и социальной; к сожалению, её приверженцы питают иллюзии и часто являются душевнобольными… В номинально христианском сообществе дискредитация религии со стороны Хаббарда носит клеветнический характер и представляет собой ещё одну порочную характеристику Саентологии» («Доклад следственной комиссии по Саентологии (1965  г.), сс. 1, 152). Этот доклад привёл к принятию «Акта о психологических практиках» от 1965 года (штат Виктория), который возвёл обучение Саентологии в ранг преступления (статья 31 (1)). Однако этот акт не распространялся на «что угодно, что делает любой человек, являющийся священником признанной религии, в соответствии с обычной практикой этой религии» (статья 2 (3)). Эти нормы были отменены 29 июня 1982 года («Акт о психологических практиках (Саентологии)» от 1982 года (штат Виктория)).

19. 15 февраля 1973 года Церковь была признана религиозной конфессией в соответствии со статьёй 26 «Акта о браках» от 1961 года («Коммонуэлт оф Австралия Газетт», №20) и с тех пор несколько раз снова провозглашалась религией. Последнее провозглашение религией произошло 30 августа 1983 года («Коммонуэлт оф Австралия Газетт», №G14). Как религиозная организация она освобождена от налога на заработную плату в штатах Южная Австралия, Западная Австралия, Новый Южный Уэльс и на Австралийской столичной территории.

20. Верховный суд штата Виктория. Комиссар по налогу на заработную плату отклонил просьбу заявителя об освобождении от налогов, Верховный суд штата Виктория как в первой инстанции (судья Крокетт), так и при апелляции (председательствующий судья Янг, судьи Кэй и Брукинг) решили, что заявитель не является религиозной организацией (дело «Церковь Новой Веры против комиссара по налогу на заработную плату (1983 г.), записи штата Виктория 97). Судья Брукинг вынес решение не в пользу заявителя на том основании, что это незаконно в соответствии с «Актом о психологических практиках». В Верховном суде штата и при данной апелляции ответчик отказался полагаться на это основание, и его можно игнорировать. Остальные судьи выносили решение не в пользу ответчика, применяя неприемлемые критерии.

21. Вера в Бога. Судья Крокетт постановил, что «религия — это, по сути, динамические взаимоотношения между человеком и не-человеческим или сверхчеловеческим существом» (с. 111). Он установил, что в доктринах Саентологии нет достаточной озабоченности по поводу такого «божественного сверхчеловеческого, всемогущего и всеконтролирующего существа» (с. 110). Судья Кэй установил, что нет «признания конкретного божества со стороны всех членов Церкви… члены Церкви могут верить в различных сверхъестественных существ и иметь с ними личные взаимоотношения» (с. 134).

22. В большинстве религий есть бог или боги как объект поклонения или почитания. Однако во многих великих религиях нет веры в бога или верховное существо в значении личностного божества, а не абстрактного принципа. Буддизм «Малой колесницы», течение санкхья в индуизме и даосизм являются выдающимися примерами этого. Хотя в этих религиях делается утверждение о глубинном принципе, реальности или силе, придающих форму материи и энергии, это абстрактное понятие, которое описывается как неопределённое или недоступное для понимания. Производится созерцание идолов или принципов, представляющих его (Мудрофф «Психология индуистского религиозного ритуала» в «Шакти и Шакта «Эссе и послания» (1969 г.), с. 303). Сообщается, что эта медитация (а не молитва или поклонение) стимулирует осознание божественного, присущего конкретному человеку. Однако на практике многие верующие поклоняются этим изображениям, представлениям и символам как личностным божествам.

23. В Соединённых Штатах Америки вера в бога или верховное существо больше не рассматривается как существенная часть любого юридического определения понятия «религия» (дело «Соединённые Штаты против Каутена», 133 (1943 г.), 703; дело «Соединённые Штаты против Балларда, 322 США (1944 г.), 78, и дело «Уэлш против Соединённых Штатов», 398 США (1970 г.), 333). Там теперь достаточно, чтобы верования человека, которые он стремится юридически оформить как религиозные, были бы для него «глубинной заботой» (дело «Соединённые Штаты против Сиджера, 380 США (1965 г.), 163). Буддизм, даосизм, этическая культура и мирской гуманизм были признаны религиями (см. дело «Торассо против Уоткинса», 367 США (1961 г.), 488, 495 №11; дело «Вашингтонское этичекое общество против Округа Колумбия», 249 (1957 г.), 227; дело «Братство гуманизма против округа Аламеда, 315 (1957 г.), 394).

24. Многие воспринимают доктрину личностного бога как необязательную часть религиозного верования. Эйнштейн провозгласил:

«В своей борьбе за этическое добро, религиозные учителя должны достичь уровня, на котором они откажутся от личностного Бога, то есть, откажутся от этого источника страха и надежды, который в прошлом давал священникам столь обширную власть. В своих трудах они должны обзавестись такими силами, которые были бы способны культивировать Добро, Истину, Красоту в самом человечестве» («Наука и религия» в «Одиссей ридер» (1968 г.), с. 284).

Сходным образом Бертран Рассел заявляет:

«Вся концепция Бога — это концепция, зародившаяся в древних восточных деспотиях. Это довольно недостойная концепция для свободного человека. Когда вы слышите, как люди в церкви унижаются и говорят, что они жалкие грешники и всё в этом духе, это кажется презренным и недостойным уважающих себя людей. Мы должны встать и честно посмотреть миру в глаза» («Почему я не христианин» (1976 г.), с. 17).

25. Джулиан Хаксли написала: «Религия самого возвышенного и самого полного характера может сосуществовать с полным отсутствием веры в откровение в любом прямом значении этого слова и веры в эту сердцевину религии откровения, в личностного бога» («Религия без откровения», (1957 г.), с. 1).

26. Писания и верования. Работы по Саентологии характеризовались как «неясные», «тавтологические», «двусмысленные», «часто с неправильной грамматикой» и «противоречивые» судьёй Янгом, который заявил: «Трудно не сделать вывод, что одна из причин для того, чтобы писать таким образом, состоит в том, что это позволяет подстроить объяснение функций и целей организации к той выгоде, которая преследуется или может быть получена» (с. 116).

27. У большинства религий есть священная книга, священные песни или истории, священная табличка или свиток, содержащий ряд верований или кодекс поведения, на создание которого, как часто предполагается, вдохновил бог или даже который был напрямую дан богом основателю религии.

28. Однако, поскольку писания большинства религий затрагивают сверхъестественные, таинственные и необъяснимые события, а также устаревшие теории о природе, они часто противоречивы. Томас Пейн раскрыл многочисленные противоречия в Библии («Век разума: исследование подлинной и мифической теологии (1938)). Двусмыленные, неясные и противоречивые места обнаруживаются в священных книгах многих других религий. Религиозный язык часто намеренно неясен и символичен, чтобы скрыть тайны от непосвящённых и эффективно общаться с бессознательным умом. Дельфийский оракул был известен столь неясными пророчествами, что можно было интерпретировать их так, будто нечто было предсказано, что бы это ни было. В любом случае очень много работ «неясны», «тавтологичны», «двусмысленны», «часто с неправильной грамматикой» и «противоречивы», в особенности в философии, социальных науках, психиатрии и юриспруденции.

29. Председательствующий судья Янг также утверждает, что «идеи, которыми занимается Саентология, в большей мере имеют отношение к психологии, нежели к глубинной истине… месту человека во вселенной или фундаментальным проблемам человеческого существования» (с. 125). Свидетельства не подтверждают этот вывод. Кроме того, сама психология занимается этими темами. В современных психологических исследованиях предполагается, что уровней осознания или сознания, которые придали бы смысл и цель жизни, что когда-то рассматривалось как прерогатива религии и было окутано покрыто завесой тайн и предрассудков, можно достичь с помощью нерелигиозных прозрений.

30. Пересмотр верований. Ответчик утверждал, что тот факт, что в ранних саентологических работах Саентология объявляется наукой, а не религией, указывает на то, что возникшее в ней впоследствии желание стать религией не может быть искренним (председательствующий судья Янг, с. 123, судья Кэй, с. 135). Судья Крокетт заявил: «Сама ловкость, — и расторопность, — с которой положения и структура время от времени так цинично адаптировались, чтобы справиться с тем, что воспринималось как минус для притязаний на признание религией, лишают движение искренности и прямодушия, которые должны являться основополагающими чертами любого религиозного верования» (с. 109).

31. Есть много групп, теперь признаваемых религиями, которые, когда они зарождались, заявляли, что они не являются религиями. Развитие Саентологии напоминает развитие Христианской науки. Её основатель Мэри Бэйкер Эдди заявляла, что занимается развитием человеческой личности научными методами. Преследования, предательство и связанные с этим иски грозили разрушить то, что миссис Эдди воспринимала как свой вклад в благополучие человечества. Тогда она воспользовалась юридическими привилегиями, предоставляемыми религиям, в 1879 году официально зарегистрировав Церковь Христа (см. Альстром «История религии американского народа» (1972 г.), с. 1022). Многие религии изменяют свои взгляды, чтобы сохранить позиции в обществе и приемлемость. Большинство религий не являются статичными и эволюционируют во взглядах в результате давления, оказываемого на них изнутри и снаружи. По мере развития науки многие религиозные взгляды были отброшены или переинтерпретированы. Когда последователи преисполняются скепсисом, догма имеет тенденцию быть переинтерпретированной как аллегория, религиозный факт — как фантазия, а религиозная история — как миф.

32. Кодекс поведения. Председательствующий судья Янг определил, что Саентология не может считаться религией также потому, что в её доктринах не содержится «полный или абсолютный моральный кодекс» (с. 125). Во многих религиях есть свод принципов, регулирующих духовную и общественную деятельность её членов. Многие религии придают статус священных таким видам деятельности, как приём пищи, половой акт, брак, рождение и похороны. Религиозные кодексы поведения обычно так трудно соблюдать, что верующие постоянно нарушают их и должны принять епитимью, духовную или финансовую, чтобы умиротворить бога, преодолеть чувство вины и сохранить свой статус внутри религии. Однако идея «полного и абсолютного морального кодекса» чужда классическим формам религий, например, индуизму и буддизму. В них люди совершают проступки не против свода правил, а против себя, пожиная кармические последствия своих действий. Шуман пишет: «Буддизм не знает «греха», то есть, нарушения заповедей… бога. Он только проводит различие между благими… и неблагими… поступками: теми, которые ведут к освобождению, и теми, которые уводят от него» («Буддизм: очерк его учений и школ» (1973 г.), с. 52).

33. Возникновение из традиционных религий. Было заявлено, что поверхностное наложение «форм» и «церемоний» устоявшихся религий (председательствующий судья Янг, с. 126), «расчётливое принятие внешних атрибутов и участие в церемониях традиционной религии» было «не более чем имитацией религии» (судья Крокетт, с. 109). Но на протяжении всей истории новые религии принимали и адаптировали учения, символы, обряды и другие практики традиционных религий.

34. Будда использовал более ранние учения индуизма, также как и многие греческие учителя, такие, как Аполлоний Тианский и Пифагор. Мухаммед использовал христианские учения, и в свитках Мёртвого моря и Наг Хаммади содержатся свидетельства того, что христианское учение основывалось на учении ессеев. Многие религии скопировали из более ранних религий золотое правило уважения к другим людям.

35. Организованное христианство переняло многие из внешних проявлений и церемоний языческого обряда призыва плодородия Пасхи (с её связью с полной луной и весенним равноденствием в Северном полушарии) и празднества по поводу наступления точки зимнего солнцестояния, отмечавшегося по старинным календарям 25 декабря, в день рождения бога солнца Митры. Лидеры христианской церкви от св. Павла до св. Августина признавали сходство между христианскими церемониями крещения и евхаристии и мистериями Митры, Кибелы и Аттиса, включающими в себя совместное употребление хлеба, рыбы и вина. Чарльз Брэдло писал: «Никакая религия не отвергается каким бы то ни было народом внезапно; она скорее постепенно вытесняется… Заменённую религию часто можно обнаружить в празднествах, церемониях и догмах религии, которая её заменила» («Что человечество приобрело от неверия» (1929 год), сс. 1–2).

36. Задабривание божества и распространение религии. Председательствующий судья Янг утверждает, что «ни в одной из церемоний нет элементом задабривания или пропаганды» (с. 126) Церкви Новой Веры. Кровавые жертвы и другие формы задабривания путём поднесения даров или поклонения имели важнейшее значение в более древних религиях. Однако современные религии стремятся заменить настоящие жертвы символическими и задабривание и умиротворение такими концепциями, как «примирение с собственной душой». Отсутствие задабривания божества указывает лишь на то, что Саентология в какой-то мере отдалена от примитивных религий.

37. В более старых религиях распространение проходило несколькими путями: путём естественного прироста среди верующих, с чем были связаны обряды плодородия, и путём обращения неверующих. Идеологическая обработка, или «промывание мозгов», типична для многих религий. Часто это происходит во время активного периода инициации. В большинстве религий приверженность и обращение также достигаются путём регулярного проведения встреч, церемоний и обрядов. Специальные церемонии могут проводиться по случаю событий физиологического характера, например, наступления половозрелости; в периоды, имеющие чрезвычайно важное значение для сельского хозяйства и обеспечения естественными источниками пропитания, например, в начале весны или середине лета; в дни, имеющие историческое значение для данной религии, например, в день смерти или рождения её основателя, и по астрологическим причинам. По всей видимости, в Саентологии существует соответствие этому образу действий по распространению.

38. Признание со стороны общественности. Председательствующий судья Янг утверждает: «Я не думаю, что в штате Виктория наблюдалось такое широкое признание Саентологии как религии со стороны общественности, чтобы Суд воспринимал её как таковую» (с. 126). Он сказал, что слово «Саентология» не встречается ни в одном «уважаемом словаре» (с. 115), но это была ошибка. Один из наиболее значимых австралийских словарей, «Словарь Мокарли» (1981 год) характеризует Саентологию как «прикладную философию», а в приложении к «Краткому оксфордскому английскому словарю» она описывается как «религиозная система, которая основана на изучении знаний и задача которой реализовать максимальный потенциал её приверженцев». Также Саентология упоминается в стандартном издании «Словаря Абингтона живых религий» (1981 год) как «религиозное движение, основанное в 1952 году Л. Роном Хаббардом, американским писателем-фантастом и автором бестселлера «Дианетика» (1950 год), издание которого привело к возникновению популярного движения по самосовершенствованию, ставшему основой для зарождения Саентологии».

39. Большинство религий стремятся если не обратить публику в свою веру, то хотя обеспечить её уважение к своим взглядам. Почти все религии зарождаются как группы меньшинства, которые часто — под влиянием учения одного человека, кажущегося им пророком. Достижение ими признания со стороны общественности обычно происходит очень медленно и трудно.

40. Верховный суд США постановил, что применение критерия признания со стороны общественности создало бы «опасность, что шансы на успех заявителя были бы тем больше, чем убедительнее и очевиднее можно было бы доказать доказать наличие в религии заявителя знакомых и выдающихся черт, связывающих её с традиционными религиями» (дело «Джилетт против Соединённых Штатов, 401 США (1971 г.), 437, 457). Разнообразие религий и религиозных сект делает затруднительным применение какого-либо критерия, связанного с признанием со стороны общественности. Сейчас в Австралии около 500 отдельных групп (неопубликованное исследование Тилетта, факультет исследований в области религии, Университет Сиднея (1982 г.); смотрите также список религиозных конфессий, признанных по статье 26 «Акта о браках» от 1961 года, «Коммонуэлт оф Австралия Газетт», №G34 от 30 августа 1983 года).

41. Объявление себя истинной верой. Председательствующий судья Янг заявил:

«Факты делают очевидно возможным принять Саентологию, одновременно оставаясь приверженцем признанной религии, например, католиком. Претензии на истинность религии нет. Не предписывается принять совокупность доктрин, которая бы рассматривалась как обязательная или хотя бы важная» (с. 127).

42. Возможно, Саентология необычна тем, что она не объявляет себя истинной религией. Однако существовало много религиозных и квазирелигиозных групп, которые провозглашали, что их приверженцы также многут принадлежать к других религиям, такие, как квакеры, теософы, бахаи и дзэн-буддисты. Теоретически классический индуизм принимает положение «Истина одна, мудрецы называют её различными именами» и включает в себя религиозные группы с самыми разнообразными верованиями и организационными структурами.

43. Вера приверженцев различных религий заставляет их заботиться о других, что часто находит выражение в гуманитарной и благотворительной деятельности. Однако заявления о том, что такая-то вера являются единственно верной, приводило к значительной нетерпимости и преследованиям. Из-за этого в истории многих религий есть мрачные периоды преследований и пыток неверующих. Сотни миллионов людей были убиты во имя бога, любви и мира. В попытках поддержать «единственно верную веру» суды часто становились орудием репрессий по отношению к богохульникам, еретикам и колдунам. Ингрессол заявляет, что подобные религиозные преследования явились следствием «соответствующей смеси любви к Богу и ненависти к человеку» («Лекции и эссе» (1956 г.), с. 42).

44. Коммерческий дух. Председательствующий судья Янг заявил: «Ничто в том, как идеи Саентологии эксплуатируются в коммерческом плане, не позволяет предположить, что это религия. И действительно, можно было бы посчитать, что мотивы, упоминаемые в этом пункте, ясно указывают на противоположное» (с. 128). Коммерческие операции составляли: (i) продажу услуг членам; (ii) плату за обучение, необходимое для посвящения в духовный сан; (iii) финансовые договорённости с иностранными офисами и (iv) регистрацию слов в качестве товарных знаков, например, «Саентология», и другие меры по защите торговых марок, товарных знаков, патентов и авторских прав, все из которых принадлежат основателю Л. Рону Хаббарду.

45. Большинство организованных религий преисполнены коммерческим духом, поскольку это является неотъемлемой частью стремления их лидеров к общественному авторитету и власти (в соответствии с «железным законом олигархии»). Накопление богатства организованными религиями часто выражается в том, что их лидеры живут богато (иногда во дворцах), хотя многие верующих живут в бедности. Многие религии печально известны безнравственной торговлей мощами, другими священными предметами и религиозными должностями, а также заблаговременным прощением «греха» за деньги. Великие организованные религии представляют собой большие коммерческие предприятия. Они занимаются широкомасштабными инвестициями в недвижимость, финансовыми проектами и другими коммерческими операциями. В одной стране за другой освобождение религий от налогов привело к неимоверному обогащению религиозных организаций, что создало значительные социальные проблемы. Это часто вызывает гонения на религии и её руководство и экспроприацию богатств (смотрите Ларсон «Церковное богатство и окммерческая прибыль» (1965 г.); Ларсон и Лоуэлл «»Религиозная империя» (1976 г.)). В Соединённых Штатах Америки, где доступны освобождения от налогов (но не субсидии), д-р Блэйк, бывший президент Национального совета церквей, заявил, что ввиду их привилегированного налогового статуса американские церкви «при достаточно осмотрительном управлении… в предсказуемом будущем должны суметь приобрести контроль над всей экономикой страны» («Христианство сегодня», выпуск 3, №22 (1959 г.), с. 7). Коммерческий дух так характерен для организованной религии, что абсурдно рассматривать его как некое дисквалифицирующее обстоятельство.

46. Специальное разрешение на апелляцию. Христианство заявляет, что оно началось с учителя и двенадцати последователей. У него не было письменного устава и постоянного места для собраний. Оно производило обширные заимствования из учения иудаистской религии, но у него не было полного и абсолютного морального кодекса. Его основатель призывал людей любить друг друга и учил этому примером. Посторонние люди считали его учение, в особенности о божественном, двусмысленным, неясным и противоречивым, а также богохульным и незаконным. По критериям, применённым в данном деле Верховным судом штата Виктория, раннее христианство не было бы признано религией.

47. После подачи этой апелляции настоящий Суд был проинформирован, что после принятия Верховным судом штата Виктория решения, о котором идёт речь, комиссар по налогам на наследование штата Виктория отказался считать адвентистов седьмого дня религиозным учреждением. Адвентисты седьмого дня воспринимаются обществом как религиозная организация. Они существуют в Австралии с 1885 года, «с энтузиазмом и самоотверженностью проповедовали свободу совести и строгое разделение церкви и государства» и энергично проводили кампанию за введение в Конституцию Содружества статьи о свободе религии (смотрите Ричард Эли «Богу и кесарю» (1976 г.), с. 27). Если бы подходу, который существует у Верховного суда штата Виктория, было позволено восторжествовать, это привело бы к неприемлемой религиозной дискриминации. Необходимость предоставить специальное право на апелляцию в данном деле более чем очевидно.

48. Заключение. Заявитель легко справился с бременем доказательства того, что он является религиозной организацией. Заключение о том, что он представляет собой религиозную организацию, подлежащую освобождению от налогов, неизбежно.

49. Комиссара не следует подвергать критике за попытки уменьшить количество организаций, освобождённых от налогов. Тягостное бремя налогообложения тяжелее из-за освобождений религиозных организаций, многие из которы обладают огромным и всё возрастающим богатством.

50. Специальное разрешение на апелляцию должно быть предоставлено и апелляция должны быть удовлетворена. Возражение заявителя против оценки по налогу на заработную плату должно быть поддержано. Комиссар должен оплатить заявителю все расходы, понесённые им на каждом уровне.

ПРИЛОЖЕНИЕ С ДОПОЛНИТЕЛЬНЫМИ ССЫЛКАМИ

Финансовые привилегии религий

Пикарда «Новые религии как благотворительные организации», «Нью Ло Джорнэл», выпуск 131 (1981 г.), с. 436; Эмори и Зеленак «Статус освобождённых от налогов коммунных религиозных организаций: в спорах нет необходимости?», «Фордхэм Ло Ревью», выпуск 50 (1982 г.), с. 1085; «Проект доклада по религиозной дискриминации интидискриминационной комиссиии штата Новый Южный Уэльс (д-р Джульет Шин, администратор по проектам, 1982 г.).

Скептицизм и религия

Конфорд «Греческая религиозная мысль» (1923 г.), с. 134; Вольтер «Философский словарь» («Гэй транс.», 1962 г.); Торри «Вольтеровский дух» (1963 г.), сс. 263–264; Баумер «Религия и рост скептицизма» (1960 г.); Низен «Скептицизм» (1973 г.); Чодвик «Секуляризация европейского разума в девятнадцатом веке» (1975 г.); Леки «История роста и влияния духа рационализма в Европе» (1920 г.); Бедвуд «Разум, насмешка и религия» (1976 г.); Кэмпбелл «Характер австралийской религии», «Минфин Куортерли», выпуск 36 (1977 г.), с. 178; Кларк «Избранные документы по истории Австралии 1851–1900 гг. (1971 г.), сс. 797, 811–812; Уилсон «Церковь в мирском обществе» в «Облик веры: христианство в Австралии сегодня» (издательство «Гэррис, Гинд энд Милликэн», 1982 г.), с. 1; «Религия в Австралии: социологическое исследование» (1955 г.); Мэннинг Кларк «Открытие Австралии: байерские лекции» (1976 г.), с. 13; Фэйси «Счастливая жизнь» (1981), с. 317).

Нелегальность религиозных практик

Дело Аделаидская компания Свидетелей Иеговы, Инкорпорэйтид» против Содружества» (1943 год), 67 C.L.R., 116; дело «Рейнольдс против Соединённых Штатов», 98, США 145 (1878 год); дело «Корпорация Церкви Иисуса Христа Святых Последнего Дня против Соединённых Штатов», 136 США, (1889 г.) I.

Истоки религии

Солеки «Значение цветочного неандертальского погребения в пещере Шанидар», «Обозрение Нью-йорской академии наук», выпуск 293 (1977 г.), с. 114; «Религии носского человека» (6-е издание, 1974 г.); Хэдингэм «Круги и стоячие камни» (1975 г.); Финеган «Археология мировых религий» (1952 г.); Берндт «Религия австралийских аборигенов» (1974 г.); Элкин «Высокопоставленные персоны среди аборигенов» (1981 г.), «Законодательный век Ригведы» (1965 г.).

Саентология

Хаббард «Создание человеческих способностей» (1976 г.); Хаббард «Дианетика 55!» (1979 г.); Хаббард «Наука выживания» (1968 г.); Хаббард «Саентология: история человека» (1968 г.); Хаббард «Дианетика: эволюция науки» (1974 г.); Хаббард «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (1976 г.); Хаббард «Саентология: основы мышления» (1972 г.); Хаббард «Саентология 8-80» (1973 г.); «Церемонии Учредительной церкви Саентологии» (1967 г.); «Саентология и Библия» (1967 г.); Хаббард «Саентология 8-8008» (1967 г.).

Магия, наука и религия

Лукреций «О природе вещей» в «Выборках из эллинистической философии» (издательство «Кларк эд.», 1940 г.), с. 44; Юм «Естественная история религии» в «Юм о религии» (изддательство «Вольхейм эд.», 1963 год), с. 31; Фрейзер «Золотой лук: исследование магии и религии» (1954 г.); Леви-Брюль «Примитивное мышление» (1923 г.); Малиновски «Магия, наука и религия» и другие эссе» (1948 г.); Тойнби «Постижение истории» (издательство «Сомервелл Эбриджмент», 1947 год), с. 482.

Социологический подход к религии

Дюркгейм «Элементарные формы религиозной жизни» в «Дюркгейм о религии» (издательство «Пикеринг эд.», 1975 год), с. 102; Гаррисон «Тэмис: изучение социальных истоков греческой религии» (1927 г.); Вебер «»Социология религии» (издательство «Фишофф транс.», 1963 г.); Вебер «Протестантская этика и дух капитализма» (издательство «Парсонс транс.», 1968 г.); Уилсон «Магия и тысячелетие: социологическое исследование протестных религиозных движений среди племенных народов и народов третьего мира» (1973 г.).

Психологический подход к религии

Филип «Фрейд и религиозная вера» (1956 г.), с. 44; Юнг «Архетипы коллективного бессознательного» в «Собрание сочинений», т. 7 (1953 г.), с. 88; Юнг «Архетипы в символике сновидений» в «Собрание сочинений», т. 18 (1977 г.), с. 227; Кларк «Психология религии» (1956 г.); Шведер «Аспекты озарения у шаманов цинакантеко: результаты экспериментов» в «Чтения по компоративному религиоведению: антропологический подход» (издательство «Лесса энд Фогт эдс.», 1979 год), с. 327.

Вера в личностного бога

Гельмут фон Глазенапп «Буддизм: нетеистическая религия» (1970 год); Чакраварти «Происхождение и развитие системы мышления санкхья» (1975 год), с. 40; Кит «Система санкья» (1924 год), с. 23; Смарт «Религиозный опыт человечества» (1976 год); Перриндер «Поклонение в мировых религиях» (1961 год); Кумараппа «Индуистская концепция бога» (1934 год).

Священные писания и верования

«Священная книга и священная традиция» (издательство «Брюс энд Рупп эдс.», 198 год); Донован «Религиозный язык» (1976 г.), «Религиозный язык и проблема религиозного знания» (издательство «Сантони эд.», 1968 год); О’Флагерти «Критическое исследование священных текстов» (1979 год); Хай «Новые эссе о религиозном языке» (1969 год).

Психология и религия

Коу «Психология религии» (1916 год); Селби «Психология религии» (1924 г.); Гуденаф «Психология религиозного опыта» (1965 г.); Уильям Джеймс «Разнообразные виды религиозного опыта» (1952 г.); Юнг «Человек и его символы» (1954 г.); Уилсон «Тайны» (1978 г.); Райн «Новые границы разума» (1937 г.); Тиррел «Природа человеческой личности» (1954 г.); Виман «Религиозный опыт и научный метод» (1954 г.); Элиэйд «Шаманизм: архаичные технологии экстаза» (1964 г.).

Пересмотр верований

Рис «Потрясённые верования: доктрина о непорочном зачатии» (1923 г.); Хэнсон «Аллегория и событие: исследование и источников и смысла толкования Оригеном Писания» (1959 г.); Шелтон Смит «Изменяющиеся концепции первородного греха» (1955 г.); Томас Хаксли «Наука и христианская традиция» (1904 г.); Теляр де Шарден «Христианство и эволюция» (1971 г.); Бертран Рассел «Религия и наука» (1961 г.); Пил «Мэри Бэйкер Эдди: годы власти» (1977 г.), с. 67.

Кодекс поведения

Элиэйд «Священное и профанное: природа религии» (1959 г.); Элиэйд «От примитивных верований до дзэн: тематический каталог источников по истории религии» (1977 г.).

Возникновение из традиционных религий

Упадъяйя «Ранний буддизм и Бхагавадгита» (1971 г.); Гроувз Кэмпбелл «Аполлоний Тианский» (1968 г.); Радхакришнан «Восточные религии и западная мысль» (1940 г.), сс. 142–13; Пэрриндер «Иисус в Коране» (1965 г.); Бекер «Христианство и ислам» (1974 г.); Гелмболд «Гностические тексты Наг Хаммади и Библия» (1967 г.); Уилсон «Свитки Мёртвого моря 1947–1969» (1969 г.); Дюпон-Соммер «Ессейские писания из Кумрани» (1962 г.); Кеннеди «Св. Павел и мистериальные религии» (1913 г.); Гинеберт «Древнее, средневековое и современное христианство: эволюция религии» (1961 г.), с. 73; Барнс «Подъём христианства» (1948 г.).

Промывание мозгов

«Коллоквиум: альтернативные религии: контроль со стороны правительства и Первая поправка», «Ревю законодательных и социальных изменений Ньюй-Йоркского университета», выпуск 9 (1980 г.).

Религии, не претендующие на то, что они являются единственной истинной религией

Эмотт «Краткая история квакерства» (1923 г.); Мюллер «Теософия, или психологическая религия» (1898 г.); Гэйвер «Вера бахаи» (1967 г.); Дом Аклред Грэхэм «Дзэн-католицизм» (1963 г.); «Азиатский журнал Томаса Мёртона» (издательство «Бёртон, Харт энд Лафлин эдз», 1973 год); Дж. К. Кадоваки «Дзэн и Библия: опыт священника» (издательство «Рик транс.», 1977 г.); «Индуистские писания» (издательство «Занер», 1956 г.), с. iv.

Нетерпимость

Гловер «Конфликт религий в ранней Римской империи» (1910 г.); Ли «История инквизиции в Средние века» (1906 г.); Холл «Закон, социальная наука и криминалистическая теория» (1982 г.), глава 2 «Преследования по религиозным мотивам»; Камен «Расцвет терпимости» (1967 г.); Престон Кинг «Терпимость» (1976 г.); «История экуменического движения в 1517–1948 гг.» (издательство «Рауз энд Нэйлл эдз.», 1967 год); Хадсон «Экуменическое движение в мировых делах» (1969 год).

Коммерческий дух

Ульманн «Краткая история папства в Средние века» (1972 г.); «Теологические принципы, управляющие использованием церкви её имущества», доклад синода диоцеза Сиднея (1979 г.); Ли «История «История и пороки в латинской церкви» (1896 г.).

СУДЬИ УИЛСОН и ДИН. Комиссар по налогу на зараобтную плату (штат Виктория) (далее именуемый «Комиссар») отверг возражение «Церкви Новой Веры Инкорпорэйтид» (далее именуемого «Заявитель») против оценки по налогу на заработную плату в соответствии с «Актом о налоге на заработную плату» от 1971 года (штат Виктория) (далее именуемым «Акт») в отношении периода с 1 июля 1975 года по 30 июня 1977 года. Поступая таким образом, он отказался признавать, что заявитель был, для целей статьи 10 (b) Акта в его редакции, применимой к тому периоду, «религиозной или общественной благотворительной организацией». По просьбе заявителя комиссар отнёсся к возражению как к апелляции и передал дело в Верховный суд штата Виктория. В этом Суде судья Крокетт и, при апелляции, полное собрание суда (председательствующий судья Янг, судьи Кэй и Брукинг) пришли к выводу, что заявитель не является «религиозным учреждением» для целей Акта и что, следовательно, оценка комиссара была правильной. Заявитель просит предоставить специальное разрешение на апелляцию на решение полного собрания Суда. На слушании по просьбе на предоставление специального разрешения стороны представили аргументы, на которые они хотят полагаться в случае предоставления специального разрешения.

2. Статья 10 (b) Акта в редакции, применимой к соответствующему периоду, гласит, что заработная плата, облагаемая налогом на заработную плату, не включает в себя заработную плату, которая выплачена или должна быть выплачена:

«(b) религиозной или общественной благотворительной организацией или государственной больницей».

В 1979 году «Акт о налоге на заработную плату» был исправлен. Освобождение от налога на заработную плату стало распространяться только на заработную плату, которая была выплачена или должна быть выплачена таким учреждением «человеку на период, в который, как учреждение должно доказать комиссару, он занимался тогда исключительно религиозной работой в религиозном учреждении».

3. Заявитель был зарегистрирован в штате Южная Австралия в 1969 году под названием «Церковь Новой Веры Инкорпорэйтид» в соответствии с положениями «Акта о регистрации объединений», 1959–1965 (штат Южная Австралия). Впоследствии она изменила своё название на «Церковь Саентологии Инкорпорэйтид», но остаётся зарегистрированной в штате Виктория в качестве компании из другого штата под своим первоначальным названием. Её члены — люди, которые принимают работы Лафайетта Рональда Хаббарда (далее именуемого «Хаббард») и следуют им. Хаббард — американец, который приобрёл значительное число сторонников, среди прочих, в США, Объединённом Королевстве и Австралии. По оценкам, число его сторонников в штате Виктория составляло от пяти до шести тысяч. Были представлены доказательства того, что общая численность членов составляет примерно 150 000 в Австралии и восемь миллионов по всему миру. Система или бессистемный набор, в зависимости от точки зрения, идей и практик, содержащихся и рекомендуемых в его работах, известна как «Саентология», а те, кто верит в эти идеи и практики, известны как «саентологи». Первыми двумя книгами Хаббарда по Саентологии были «Дианетика: современная наука душевного здоровья», которая была опубликована в 1950 году, и «Наука выживания», которая была опубликована в 1951 году. Впоследствии он написал ещё много книг.

4. Старший советник комиссара открыто допустил, что, для целей данной апелляции, если Саентологию следует воспринимать как религию, то заявитель является, для соответствующих целей, «религиозной организацией». Обе стороны дискутировали по апелляции, исходя из того, что единственный реальный вопрос — это то, является ли Саентология, для соответствующих целей, религией в штате Виктория. С некоторыми колебаниями, мы должны подойти к делу именно с этой стороны. Однако, поступая таким образом, мы не хотим, чтобы нас понимали так, будто мы этим самым решительно указываем на то, что это непременно здравый подход. В этом отношении для нас не является очевидным как нечто совершенно бесспорное как то, что ссылку на «организацию» в контексте статьи 10 (b) не следует понимать как ссылку на конкретное учреждение, а не на приверженцев, оформленных в качестве организации и неоформленных, конкретной религии, так и то, что прилагательное «религиозная» следует понимать как устанавливающее непременную связь между конкретной религией и соответствующей организацией.

5. Среди доказательств имеется «Учредительная хартия» заявителя. Её содержание подходит для религиозной организации. В ней заявитель упоминается как «Церковь» и оговаривается, что в состав заявителя должны входить люди, принятые в члены, «которые принимают цели Церкви, который исповедуют веру в то, что лучшее свидетельство о Боге, которое есть у человека, — это Бог, которого он находит в себе, что у Творца этой вселенной было намерение, чтобы жизнь в ней процветала, и что Церковь создаётся, чтобы поддержать такое свидетельство о Верховном Существе и Духе, которое может быть познано человеком… и который надеется, что с помощью Церкви он поспособствует установлению в государстве большего спокойствия, большего порядка и лучшего выживания человека на этой планете» (Статья 1, раздел 2, и повторяется в разделе 2 статьи 2). Учредительная хартия предусматривает, что член может быть «отлучён от Церкви» по ряду причин, включая невыплату долгов и десятин, непослушание и «свершение ереси» (статья 1, раздел 3), и указвыает на то, что фонды заявителя должны применяться, главным образом, для того, что можно в общем описать как цели Саентологии. Слово «Саентология» определяется в хартии как «учение, доктрины и утверждения веры, изложенные в разделах 1–4 статьи два настоящего документа…» Вот что говорится в этих разделах хартии:

«Раздел 1 Религия Саентология

Представлять и поддерживать религию Саентологии в том виде, в котором она создана Церковью и далее усовершенствована Церковью в том виде, в котором это предписывается настоящим документом, чтобы любой человек, желающий быть в общине и братстве, мог получать наибольшую возможную пользу от духовного осознания своих Бытийности, Делания и Знания.

Раздел 2 Доктрины Церкви

Поощрять религиозную веру и распространять доктрины, что лучшее свидетельство о Боге, которое есть у человека, — это Бог, которого он находит в себе, что у Творца этой вселенной было намерение, чтобы жизнь в ней процветала, и что Церковь создаётся, чтобы поддержать такое свидетельство о Верховном Существе и Духе, которое может быть познано человеком, что человек надеется, что учение Церкви поспособствует установлению в государстве большего спокойствия и, посредством этого, большему порядку и лучшему выживанию человека на этой планете.

Раздел 3 Символ веры

Пропагандировать и распространять верования:

(a) что Бог работает с человеком, чтобы претворить свои чудеса в человеке;

(b) что человек является собственной душой, в основе своей свободной и бессмертной, но обманутой плотью;

(с) что человек обладает Богом данным правом на свою жизнь, разум, верования, образ мышления и/или мышление и на свободное и открытое общение;

(d) что человеческий дух — это единственное подлинно целительное средство, доступное человеку;

(e) что цивилизация может продолжать существовать только до тех пор, пока в её структуре находится место как его духовным, так и материальным нуждам;

(f) что цивилизация потеряна, когда её лидеры и её народ забывают про Бога и про Духа;

(g) что человек и его нации могут иметь собственное спасение, и существуют учения, которых достаточно, чтобы осуществить это;

(h) что Церковь существует, чтобы помогать сильным и слабым, чтобы подавлять тех, кто поступает неправильно, и восхвалять праведных и религиозных. Её миссия — нести человеку откровения, учения и практики настоящего времени и прошедших веков и помогать его, его семье и сообществам жить в большем мире и гармонии;

(i) что практике, учению и принципам Церкви соответствует то, что исцеление больных и страждущих выполняется с помощью молитвы и других умственных или духовных средств без применения лекарств или материальных средств помощи;

(j) что Священное писание Церкви состоит из собрания работ Великих Учителей и о них включая работу св. Луки;

(k) что святыми Церкви являются мессии и религиозные философы;

(l) что конкретное учение Церкви относительно её Священного Писания и её духовного вклада, сделанного в более поздние времена, являются продуктом научных исследований человеческого разума и физической вселенной.

Раздел 4 Религиозный долг

Проповедовать единение всех религий и религиозных вер в отношении сути их учений и существование единой Верховной Сверхчеловеческой Силы.

6. Два сотрудника заявителя дали показания от его имени. Первый, миссис Элэйн Изабел Аллен, «отвечала за ведение дел» заявителя в штате Виктория. Второй, Клэйтон Кокерилл, был «старшим администратором» заявителя в Австралии. Общеизвестно, что миссис Аллен и мистер Кокерилл находятся среди полудюжины ведущих фигур в организации Саентологии в Австралии. Каждый представился как «священник религии» заявителя.

7. Главные письменные свидетельские показания миссис Аллен, данные под присягой, содержат некоторую общую информацию о заявителе и о верованиях и деятельности его членов. В абзаце 4 значится:

«Как явствует из статьи 2 учредительной хартии и общих правил Заявителя, среди целей Церкви значится цель представлять и поддерживать религию Саентологию. Религия Саентология была основана Лафайеттом Рональдом Хаббардом, который является духовным лидером приверженцев религии, включая её приверженцев в Австралии, являющихся членами заявителя. Сейчас мне представили и показали с пометкой «EIA4» работу под названием «Саентологическая религия» вышеупомянутого Лафайетта Рональда Хаббарда. Названная работа рассматривается членами попечительского совета, священниками и членами Заявителя как авторитетная, и они придерживаются её при своём ведении дел Заявителя и при применении религии Саентологии в штате Виктория в той мере, в которой они на это способны. В той мере, в которой в этой книге содержатся утверждения о фактах, я верю, что эти факты верны. В той мере, в которой в этой книге содержатся утверждения о верованиях, упомянутые верования являются верованиями, на которых основана деятельность Заявителя в штате Виктория. В той мере, в которой в этой книге содержатся утверждения о мнениях процитированных людей, они, как я совершенно твёрдо верю, являются мнениями, которые честно и искренно разделяют эти люди».

Утверждение миссис Аллен о том. что работа «Саентологичекая религия» рассматривается членами попечительского совета, священниками и членами Заявителя как авторитетная, и они придерживаются её при своём ведении дел Заявителя и при применении религии Саентологии в штате Виктория, не было открыто оспорено ответчиком во время перекрёстного допроса; этому также не противоречили другие доказательства. По сути, ответчик должен был указать на внутренние противоречия между этим и другими материалами, написанными Хаббардом, и использовать такой анализ как основу для оспаривания того, что эта система верований и практик составляет настоящую религию. Изучение «Саентологической религии» показывает, что она была подготовлена с сознательной целью убедить читателя, что Саентология — это религия. Говоря прямо, к ней следует относиться с долей осторожности, в особенности в отношении таких вещей, как повторяющееся утверждение о том, что Саентология — это религия, что противоречит утверждениям, обнаруживаемым в других саентологических работах. Однако, так как свидетельские показания говорят о том, что эта книга рассматривается саентологами Австралии как авторитетная, ей следует уделить особое внимание. Она позволяет узнать ряд вещей, которые подтверждаются другими работами, имеющимися среди доказательств.

8. Важное место среди теорий Хаббарда, составляющих основу Саентологии, занимают доктрины о перевоплощении в человеческом виде и бессмертии того, что называется «тэтан», который представляется в виде внешней силы или духа, контролирующего человеческое тело. Саентология представлена как забота о «выживании», нет в отношении тела, а в отношении духа: «импульс выживания от смерти к бессмертию». Конечная цель и главная забота — это освобождение «тэтана», или духа, из пут материи, энергии, пространства и времени физической вселенной. Согласно утверждениям, в Саентологии жизнь воспринимается в призме «восьми динамик: сам человек — это первая динамика, Верховное Существо — это восьмая динамика». Помимо утверждения, что Верховное Существо — это восьмая динамика, предпринимается мало попыток дать определение Верховному Существу; с другой стороны, значительная часть саентологических работ посвящена тому, что описывается как «продвижение вверх, к выживанию на более высоких уровнях», что постоянно подаётся как «продвижение также и к Богу» (смотрите «Наука выживания», книга II, с. 244; «Саентологическая религия», с. 29). Система или бессистемная совокупность идей, которая представлена как то, что составляет Саентологию, представляется в виде того, что изменяет поведение и жизни тех, кто принимает их. И действительно, процедура «одитинга» или «исповеди», которой подвергаются инициированные, предназначена для того, чтобы постепенно произвести перманентные изменения, включающие в себя то, что некоторые посторонние люди могут воспринять как «промывание мозгов» и дезориентацию. Практики заявителя включают в себя род службы, построенной вокруг «проповеди» по таким вопросам, как «что такое человек: это тело, разум, дух», и церемоний по конкретным поводам, а именно крещение, венчание и похороны. Модели церемониальных обрядов содержат в себе наставления относительно поведения и намёки на бессмертие.

9. Имеющиеся материалы показывают, что, по меньшей мере, до 1965 года Хаббард в своих работах не описывал Саентологию как религию. И действительно, представление о том, что Саентология религия, подчёркнуто отвергалось в некоторых письменных источниках саентологов. По всей видимости, современные службы и церемонии, будучи детально описанными в американской публикации в 1959 году, не проводились в Австралии до конца 160-х. В 1970-х, очевидно. происходили озабоченные попытки представить Саентологию как религию. В работах Хаббарда начала подчёркиваться религиозная природа идей, которые он проповедовал. Клейкие страницы с эмблемой, в которую входит крест, были приклеены к форзацам ранее опубликованных книг. В материале, напечатанном на этой клейкой странице, упоминается Саентология как «религиозная философия», а также «миссия Церкви» и «позитивная и эффективная религия Саентологии», работы Хаббарда описываются как «религиозные», а электрическое устройство, используемое в «одитинге», — как «устройство, имеющее религиозное назначение». Те, кто активнее всего участвует в деятельности движения, стали называться «посвящёнными в духовный сан священниками» или «священниками религии» и начали носить общепринятые одежды и украшения священника, такие, как воротник воротник священника и знак креста.

10. Предлагаются два объяснения появления в работах по Саентологии утверждения, что Саентология религия и введение в качестве части саентологических практик служб и церемоний. Первое состоит в том, что произошла эволюция в системе или бессистемной совокупности идей, что привело к большему акценту на духовном, и что, испытывая убеждение, что Саентология стала религией, было посчитано верным ввести в неё тот тип практик, который обычно считается подходящим для религии или религий, в сообществах, где количество саентологов было значительным. В свидетельских показаниях Кокерилла и Аллен указыается, что это соответствует их представлениям о том, что произошло. Второе предложенное объяснение состоит в том, что мотивация тех, кто отвечает за появление утверждений о том, что Саентология религия, и за введение службы, церемоний и других внешних признаков религии, было не более чем циничным желанием представить Саентологию тем, чем она не являлась, с такими земными целями, как приобретения защиты со стороны конституционных гарантий свободы религии или приобретения освобождения от бремени налогов. Именно такое объяснение принял почтенный судья-следователь. Употребляя такие сильные слова, как «фальсификация», «фикция», «имитация», «маскарад», «притворство» и «мошенничество», Его Честь сделал вывод: что символ веры и службы, описанные в опубликованной в 1959 году в Америке книге под названием «Церемонии Учредительной церкви Саентологии», «не играли никакой роли в учении и практики Саентологии до конца тысяч девятьсот шестидесятых годов», что «так называемые церемонии были разработаны и опубликованы как средство достижения, с сопутствующими выгодами, того, чтобы Саентологию можно было представлять как церковь в Соединённых Штатах» и что её вернее всего будет описать как «маскарад» и «мошенничество»; что в докладе следственной комиссии штата Виктория та «бескомпромиссно заклеймила Саентологию как глубоко порочное движение, от которых требуется защита доверчивым, — и не столь доверчивым, — членам сообщества» «приобрела известность в странах и штатах, где организация окопалась»; что лидеры саентологического движения уступили соблазну избежать «уничтожения» движения, изображая, чтобы стать приемлемыми, религию; что «церковная окраска, которую теперь приняла организация, не более чем кажущаяся и должна служить иной, скрытой цели»; и, наконец, что Саентология «…в отношении её притязаний на религиозность не более чем фальсификация. Фиктивные заявления о вере в силу молитвы и приверженности боговдохновлённому символу веры, а также намеренное принятие внешних атрибутов и участие в церемониях традиционной религии является не более чем имитацией религии. Таким образом, Саентология, в том виде, в котором она практикуется сегодня, — это в действительности противоположность религии. Сама ловкость, — и расторопность, — с которой положения и структура время от времени так цинично адаптировались, чтобы справиться с тем, что воспринималось как минус для притязаний на признание религией, лишают движение искренности и прямодушия, которые должны являться основополагающими чертами любого религиозного верования».

11. Изучение всех доказательств с первого взгляда делает ясным, что, за исключением вопросов, заданных Кокериллу относительно того, согласен ли он к приведению присяги на христианской Библии, во время перекрёстного допроса миссис Аллен и мистера Кокерилла не было сделано предположения, что они не были искренными в убеждениях, которые они провозглашали. Также и в решениее почтенного судьи-следователя не содержится никакого указания на то, что сколько-нибудь значительное количество из более чем пяти тысяч членов заявителя из штата Виктория честны и искренны. Наоборот, Его Честь упомянул «усердие, сходное с религиозным пылом», с которым приверженцы Саентологии разделяют её учение и признал, что «сейчас есть многие, кто глубоко верит в переработанные доктрины». В ходе спора в настоящем Суде старший советник комиссара опроверг утверждение, что мистер Кокерилл или миссис Аллен не были искренны и признал, что, какими бы ошибочными, непоследовательными, нелогичными или даже вредоносными ни могли бы показаться некоторым людям эти верования и практики, значительное большинство австралийских членов заявителя искренны и честны в своём принятии современных саентологических текстов и практик.

12. От имени заявителя было заявлено, что в доказательствах нет должных оснований для глубоко противных выводов, которые судья Крокетт сделал отноительно искренности Хаббарда и «тех, кто работал с ним или для него». С нашей точки зрения, не является ни необходимым, ни желательным приступать к изучению этого вопроса. Раз признано, что заявитель — это австралийская организация, состоящая из членов, которые верят в учение и практики Саентологии и следуют им в том виде, в котором они изложены в современной литературе, для решения по данной апелляции не является существенно важным, что члены заявителя в штате Виктория могут быть доверчивыми или обманувшимися или на самом деле намеренно обманутыми или используемыми. Это не означает, что нет случаев, где то, что представляется как религия, не может быть характеризовано таким образом, поскольку это, по правде говоря, не более чем пародия на религию или фальсификация: якобы религия «Главного Бу Ху» и «Бу Ху» в деле «Соединённые Штаты против Куха», 288, 439 (1968 г.) даёт очевидный пример такой пародии. Это также не означает, что не могут быть случаи, в которых мошенничество или лицемерие со стороны основателя или руководителя конкретной системы предполагаемых верований и практик не служит той последней каплей, которая перевешивает чашу весов не в пользу её характеристики как религии. Здесь требуется всего лишь вывод, что в настоящем деле, где имеется организация, состоящая из тысяч австралийцев , которые подлинно верят в современные писания и практики Саентологии и следуют им, вопрос, является ли Саентология религией в штате Виктория, должен быть решён в контексте содержания и природы этих писаний и практик и той роли, которую Саентология играет в жизнях своих приверженцев в штате Виктория, а не путём ссылок на такие вещи, как доверчивость этих приверженцев или мотивов тех, кто отвечает за содержание текстов и форму современных практик. Как мы отметили, подход советника комиссара в значительной мере совпадает с таким подходом к проблеме. Основное внимание в его представлении направлено на установление того, что эти тексты и практики в их совокупности не составляют религию.

13. Слову «религия» невозможно дать такое определение, которое позволило бы определить с помощью силлогизма формальной логики, является ли конкретная система верований и практик религией. Как в полном составе Верховного суда штата отметил председательствующий судья Янг, этот вопрос обычно следует решать путём ссылок на ряд признаков различной важности. Прежде чем пытаться определить, каковы, по нашему мнению, наиболее важные из этих признаков, необохдимо определить, возможно ли установить какую-либо одну существенную характеристику или характеристики, без которых религия невозможна.

14. Судья Кэй полного состава Верховного суда усмотрел суть религии как взаимоотношения между отдельным приверженцем религии и его Богом. Его Честь заявил:

«По моему мнению, что отличает веру или чувства. которые связаны с религией, и что является фундаментальным для неё, так это признание существования Верховного или Сверхъестественного Существа или Силы, с которым у человека есть личные взаимоотношения и от которых зависит его существование. Человек может называть это Верховное или Сверхъестественное Существо любыми именами, включая Аллаха, Бога или Иегову; но не является важным, под каким именем известно это божество или как его называют. И действительно, Верховное Существо может не иметь имени. Более того, оно может быть не единым; в основе веры человека могут быть два бога или более. Вера или чувства, испытываемые человеком по отношению к божеству, являются личными; хотя он может признавать то, что у других их собственный бог, и уважать это, его взаимоотношения с собственным божеством характеризуются верой в то, что это подлинное и единственное божество».

В первой инстанции судья Крокетт принял сходный подход, когда, сославшись на ряд авторитетов и определений, он заявил о своём согласии с мнением большинства членов Верховного суда США по делу «Дэвис против Бисона», 133 США, 333 (1890 г.), с. 342, о том, что слово «религия», как оно используется в Первой поправке Конституции США, «обозначает взгляды человека на его взаимоотношения с его Создателем и долг, который они налагают на себя по поклонению его существу и характеру и послушанию его воле».

15. В контексте западного общества существует очень явное подкрепление мнения о том, что признание человеком персонализированного бога и его взаимоотношения с ним составляют суть и центральную проблему религии. Это, определённо, верно в отношении трёх великих пророческих и монотеистических религий или групп религий: иудаизма, христианства и ислама, чьи прямые или косвенные истоки можно усмотреть в Израиле и Старом Завете. В саентологических текстах обнаруживаешь некоторое признание существования Верховного Существа, или Бога. Однако если бы существенно важным требованием для религии было то, что центральной её темой должны быть признание существования Верховного Существа, с которым у человека есть личные взаимоотношения и от которого зависит существование человека, то Саентология не удовлетворяла бы этому требованию. Как уже было сказано, основной заботой Саентологии являются освобождение «тэтана», или духа, который бессмертен, из пут тела, и мало внимания уделяется установлению или определению Верховного Существа, не говоря уже о каких-то личных взаимоотношениях с ним. То же самое, однако, можно сказать о, по крайней мере, двух других религиях или группах религий, происхождение которых напрямую или косвенно можно отнести к Индии и «Упанишадам». Буддизм, обобщая, агностичен в отношении бога, тогда как буддизм «Малой колесницы» и джайнизм, по меньшей мере в своих первоначальных формах, отрицают существование личностного создателя. Если уж на то пошло, и в классическом индуизме большее внимание уделялось неперсонализированному Брахману, чем признанию человеком любого одного или большего количества индуистских богов и взаимоотношениям с ними.

16. То, что судья Кэй считал признание Верховного или Сверхъестественного Существа или Силы и личных взаимоотношений с ним сущностью религии, вне сомнения, согласуется с пониманием многих, возможно, большинства, австралийцев того, что лежит в основе их собственной религии или религиозных верований. Однако для обычного нормативного построения в современной Австралии мы не можем принять в качестве существенно важного элемента «религии» характеристику, которой, пусть даже спорно, не обладают одна или более общепризнанных ведущих религий.

17. В деле «Аделаидская компания Свидетелей Иеговы, Инк.» против Содружества» (1943 год), 67 C.L.R. 116, сс. 123–126, председательствующий судья Лэтэм сослался на затруднительность, если не невозможность, формулировки приемлемого определения слова «религия» в контексте статьи 116 Конституции и сделал комментарий, что «суд не может, отталкиваясь от некоего априорного критерия, отметать какие-то верования как не могущие носить религиозный характер». Несмотря на то, что могут иметься основания для приписания слову «религия» более широкого значения в контексте конституционных гарантий, нежели в контексте законодательного освобождения от налога на заработную плату, мы считаем, что приведённый выше комментарий председательствующего судьи Лэтэма, с которым мы почтительно соглашаемся, имеет отношение к ответу на вопрос, является ли Саентология религией в контексте данного дела. Нет ни единой характеристики, которую можно считать составляющей сформулированный юридический критерий, по которому можно судить, будь то в плане включения или исключения, является ли конкретная система идей и практик религией в конкретном штате Содружества. Самое большее, что можно сделать, — это изложить самые важные из признаков или указаний, по которым можно определить, как следует ответить на этот вопрос. В соответствии с нашей точкой зрения, эти признаки можно получить на основе эмпирических наблюдений за признанными религиями. Они имеют тенденцию изменяться с меняющимися социальными условиями, и относительная важность любого конкретного признака будет варьироваться от случая к случаю. Далее мы кратко описываем то, какие из них мы считаем наиболее важными. Поступая таким образом, мы осознаём тот факт, что мы по необходимости пускаемся в область, которой скорее должен заниматься специалист по сравнительному религиоведению, нежели юрист.

18. Один из наиболее важных признаков «религии» состоит в том, что конкретная совокупность идей и (или) практик содержит в себе веру в сверхъестественное, то есть веру в то, что реальность простирается шире границ того, что мы можем воспринимать чувствами. Если этого нет, то неправдоподобно, что мы имеем «религию». Ещё один признак заключается в том, что эти идеи затрагивают природу человека, его место во вселенной и его отношения с сверхъестественными вещами. Третий признак состоит в том, что приверженцы считают, что эти идеи требуют от них или побуждают их к соблюдению определённых стандартов или кодексов поведения или участвовать в конкретных практиках, имеющих сверхъестественное значение. Четвёртый признак состоит в том, что, какими бы свободно связанными между собой и разнообразными ни были верования или практики приверженцев, они составляют отдельную различимую группы или отдельные различимые группы. Пятый и, возможно, наиболее спорный признак (сравните дело «Малнак против йогов», 592, 197 (1979 г.)) состоит в том, что сами приверженцы считают эту совокупность идей и (или) практик образующими религию.

19. Как уже было сказано, ни один из упомянутых выше признаков не является обязательно определяющим по вопросу, можно ли конкретную совокупность идей и (или) практик объективно характеризовать как «религию». Это не более чем вспомогательные средства для вынесения решения по данному вопросу, и то, какую помощь они окажут, зависит от контекста, в котором встаёт этот вопрос. Однако большинство ведущих религий или все они обладают этими признаками. Вряд ли совокупность идей и (или) практик можно охарактеризировать как религию, если в ней недостаёт всех или большинства из этих признаков или что тому, что провозглашается как религия и явно обладает этими признаками, может быть правомерно отказано в том, чтобы называться религией. Однако окончательное суждение по этому вопросу должно выноситься на основании того, что говорят по этому поводу свидетельства. Имея в виду, с одной стороны, случаи имитации или фальсификации, при вынесении подобного суждения важно принимать меры, чтобы к вопросу подходили и решения по нему выносили с беспристрастным подходом, без каких-либо элементов оценки полезности, интеллектуального качества или сущностной «истинности» или «ценности» положения предполагаемой религии.

20. Вгзляд, который мы выразили относительно значения слова «религия», в целом согласуется с более новым и широким прочтением этого термина, которое было выработано в Соединённых Штатах в прошедшие десятилетия. История выработки такого толкования описана окружным судьёй Адамсом в его мнении, совпадающем с мнением большинства суда, по делу «Малнак проти йогов». Изучив три дела, а именно дело «Торкасо против Уоткинса», 367 США, 488 (1961 г.), дело «Соединённые Штаты против Сиджера», 380 США, 163 (1965 г.) и дело «Уэлш против Соединённых Штатов», 398 США, 333 (1970 г.), Его Честь пришёл к выводу, что теистическая формулировка, которая считалась применимой в делах конца девятнадцатого века (например, в деле «Дэвис против Бисона»), более недопустима. «Религия» не ограничивается взаимоотношениями человека с его Создателем, как в контексте закона, так и в контексте теологии. Однако определение этого слова остаётся неясным.

«Таким образом, современный подход подразумевает сопоставление со знакомыми религиями, выступающими в качестве моделей, чтобы выяснить, имеет ли дело новый набор идей или верований с теми же самыми заботами или служит ли он тем же самым целям, что и несомненные и общепринятые «религии»» (с. 207).

Судья Адамс указал три полезных, хотя и не существенных, признака, по которым можно проводить упоминавшуюся им аналогию. Он описал первый и наиболее важный из этих признаков как «природу рассматриваемых вопросов», то, отражают ли они глубинные заботы, представляющие собой фундаментальные проблемы человеческого существования. Второй признак — это элемент полноты, в соответствии с которым набор идей образует единую систему верований в отличие от занятий одним обособленным вопросом или их рядом. Третий признак связан с формами и церемониями, сопоставимыми с теми, которые приняты признанными религиями. В заключение Его Честь заявил:

«Хотя эти признаки полезны, их не следует рассматривать как окончательный «критерий» религии. Определение того, что такое религия, — это щекотливая и важная юридическая обязанность. Требуется проявлять гибкость и тщательно изучать каждую систему верований. И всё же необходимо иметь некоторые объективные критерии, чтобы избежать правосудия ad hoc» (с. 210).

21. Заключение, к которому мы в конце концов приходим, состоит в том, что Саентология является, для соответствующих целей, религией. Хотя мы относимся с должным почтением к судье Крокетту и членам полного состава Верховного суда, которые пришли к противоположному заключению, нам кажется, что у Саентологии в Австралии есть элементы и характеристики, раскрытые в свидетельских показаниях, которые нельзя отрицать. Мы можем вновь обозначить их здесь, в особенности в их взаимосвязи с признаками, которые мы предложили. Сущность Саентологии — это вера в перевоплощение и забота о прохождении «тэтана», или духа, или души, человека через восемь «динамик» и конечное освобождение «тэтана» от пут тела. Существование Верховного Существа утверждалось ещё с самых ранних работ Хаббарда (смотрите «Наука выживания», книга I, сс. 60 и 88, книга II, сс. 244 и 289). Идеи Саентологии соответствуют первым двум признакам: они включают в себя веру в сверхъестественное и хатрагивают место человека в этой вселенной и его отношение к сверхъестественным вещам. Саентология в Австралии также удовлетворяет все остальным вышеупомянутым признакам. Верующие признают, что положения Саентологии влияют на их верования, их моральные стандарты и образ жизни. Они принимают конкретные практики и участвуют в службах и церемониях, которое имеют смысл, выходящий за пределы мирского. В Австралии их насчитываются тысячи, они составляют организованную группу и считают Саентологию религией. Было сделано заявление, что Саентологии не хватает полноты, в особенности в плане природы Верховного Существа и взаимоотношений человека с ним. Однако мы пришли к выводу, что это то, в чём Саентология сходна с великими индийскими религиями, из которых, как кажется, она позаимствовала некоторые из своих идей. Также было сделано заявление, что тот факт, что в Саентологии не настаивают, чтобы её приверженцы отказывались от своих религиозных убеждений, указывает на то, что это не настоящая религия. Опять же то же самое можно сказать о ряде религий, включая индуизм, некоторые разновидности буддизма и синтоизм. Кроме того, была сделана ссылка на некоторые необычные черты членства в организации и сильный коммерческий оттенок в её практиках. Какими бы неуместными или даже оскорбительными эти черты и этот коммерческий оттенок ни могли бы казаться людям, не являющимися верующими, мы не считаем, это само по себе может перевесить другие соображения, которые мы высказывали.

22. Как было сказано, решение по данному делу должно быть вынесено на основании представленных доказательств. Со всем уважением к тем, кто трактовал вопрос иначе, мы не считаем настоящий случай, при таком подходе, пограничным. Вне зависимости от того, являются ли члены заявителя доверчивыми или обманутыми, или того, являются ли практики Саентологии вредоносными или неприемлемыми, доказательства, с нашей точки зрения, свидетельствуют о том, что Саентология должна, для соответствующих целей, признаваться религией в штате Виктория. Это, конечно, не означает, ни того, что практики заявителя или его правила не находятся под контролем со стороны штата или что заявитель или его члены находятся вне его налоговых полномочий.

23. Следует упомянуть о том, что комиссар отрицал наличие у него какого-либо предположения, к которому благосклонно отнёсся судья Брукинг, что в основе утверждений заявителя о том, что он представляет собой религиозное учреждение, лежали незаконные цели и деятельность, в результате чего нельзя предоставлять ему освобождение от налога на заработную плату. Это утверждение было сделано на основе некоторых положений «Акта о психологических практиках» от 1965 года (штат Виктория). Суд был проинформирован, что это утверждение не делалось в суде первой инстанции, что сведения по этому поводу могли бы быть представлены, если бы такой вопрос был поднят и что, в любом случае, законодательная база для этого была с тех пор аннулирована путём внесения изменений в упомянутый Акт. В данных обстоятельствах кажется предпочтительным, чтобы мы воздержались от выражения какого-либо мнения по этому поводу.

24. Специальное разрешение на апелляцию должно быть предоставлено. Апелляция должна быть удовлетворена. Комиссару следует отдать приказ выплатить расходы заявителя в первой инстанции, в полном составе Верховного суда штата Виктория и в настоящем Суде.

ПОСТАНОВЛЕНИЕ

Предоставить специальное разрешение на апелляцию.

Удовлетворить апелляцию с возложением судебных издержек на проигравшую сторону.

Отменить решение судебной коллегии Верховного суда штата Виктория и вместо него постановить:

(i) удовлетворить апелляцию на решение судьи Крокетта, поданную в этот суд, с возложением судебных издержек на проигравшую сторону;

(ii) отменить решение судьи Крокетта и вместо него постановить:

(а) удовлетворить жалобу по поводу начисления налога на заработную плату в отношении заявителя апелляции с возложением судебных издержек на проигравшую сторону;

(b) аннулировать начисление налога на заработную плату для заявителя.

АИПИ:

Ссылка: http://www.austlii.edu.au/au/cases/cth/HCA/1983/40.html

          МАЙКЛ ФРЕДЕРИК ТВИМЛОУ  
Нотариус  
Офис 4, 14-18 Ли Стрит  
СИДНЕЙ НОВЫЙ ЮЖНЫЙ УЭЛЬС 2000   АВСТРАЛИЯ   Эл. почта: notary@redsealnotary.com.au  
Телефон: +61 2 9211 1881   Сайт: www.redsealnotary.com.au     Мои полномочия не ограничены во времени

                                Сургучная печать с буквами «МТ» в центре  
Рельефная круглая печать с надписью в центре «нотариус» и надписью по кругу «Майкл Фредерик Твимлоу, Уэверли Новый Южный Уэльс Австралия»
    ПО МЕСТУ ТРЕБОВАНИЯ  
Я, МАЙКЛ ФРЕДЕРИК ТВИМЛОУ, нотариус, в установленном порядке уполномоченный, допущенный к практике и приведённый к присяге, практикующий в Сиднее, штат Новый Южный Уэльс, Австралийский Союз, НАСТОЯЩИМ УДОСТОВЕРЯЮ И ЗАВЕРЯЮ, что прилагаемая копия решения Высокого суда Австралии по делу «ЦЕРКОВЬ НОВОЙ ВЕРЫ ПРОТИВ КОМИССАРА ПО НАЛОГУ НА ЗАРАБОТНУЮ ПЛАТУ» (штат Виктория) («Дело Саентологии») ВСА 40; (1983) 154 Сборник судебных решений Содружества 120 (27 октября 1983 г.) (на 32 страницах) является точной и верной копией указанного решения, которая была загружена мною с официального австралийского вебсайта, посвященного вопросам права.
 
ДАТИРОВАНО 21 ноября 2010 года.  
Подпись  
Нотариус

МАЙКЛ Ф. ТВИМЛОУ
нотариус  
Офис 4, 14-18 Ли Стрит
Сидней Новый Южный Уэльс 2000
Австралия  
Тел. +61 2 9211 1881  
Э.п.: notary@redsealnotary.com.au
Сайт: www.redsealnotary.com.au    
 

АПОСТИЛЬ

(Гаагская конвенция от 5 октября 1961 г.)

1. Страна:                                           Австралия

Настоящий официальный документ

2. подписан                                         Майклом Фредериком Твимлоу

3. выступающим в качестве               нотариуса

4. скреплен печатью/штампом          Майкла Фредерика Твимлоу, нотариуса

                                                          Уэверли Новый Южный Уэльс Австралия

УДОСТОВЕРЕНО

5. в Новом Южном Уэльсе              6. Двадцать второго ноября две тысячи десятого года

7. Маритес Ладринган                    Министерство иностранных дел и торговли,

                                                        Новый Южный Уэльс

                                                        Австралия.

8. за №U00082405

9. Печать/Штамп                              10. Подпись

                                                        Подпись

Рельефная круглая печать                 Оттиск круглой печати с изображением
герба

                                                          Австралии в  центре и надписью по кругу

                                                         «Министерство иностранных дел
и торговли Сидней»

Круглая рельефная печать с надписью по кругу

  «Министерство иностранных дел и торговли Сидней»

Поделитесь с друзьями

Рекомендуем