Вступление
В 1970-е и в начале 1980-х гг. некоторые религиозные и церковные практики Церкви Саентологии критиковались посторонними людьми и недовольными членами. Эту критику можно разделить на четыре темы:
а) «разобщение» членов Церкви с их семьями;
б) сбор информации в Церкви;
в) дисциплинарные практики, связанные с деятельностью Реабилитационного отряда; и
г) использование и конфиденциальность записей о преклирах (содержащихся в папках преклиров), которые являются членами Церкви, находящимися на высших уровнях.
Ниже эти вопросы рассмотрены один за другим. Но сначала некоторые общие замечания. Как отмечалось, религия состоит не только из верований, непонятных для неверующего, но также из действий и практик (этических норм и ритуалов), которые служат для того, чтобы сформировать образ жизни сообщества верующих. Большое внимание придаётся разнообразию верований среди религий мира, но ведь религиозные правила вытекают из этих верований. Многие определения религии раскрывают систему верований в ущерб религиозным практикам и обществам. Следовательно, внимание, уделяемое религиозной деятельности, часто бывает либо минимальным, либо предвзятым. Когда на религиозные действия всё же обращают внимание, это внимание часто бывает нездоровое, то есть религиозные ритуалы вызывают интерес только тогда, когда они странные, причудливые и необычные. Как верования, так и религиозные действия, однако, похожи на два механизма для того, чтобы образ жизни, признанный в обществе верующего, удерживал свои позиции и распространялся. На все три признака — верования, действия и образ жизни — нужно смотреть отдельно и в совокупности.
В истории религии многие действия и практики религиозных групп вызвали резкую реакцию окружения. В частности, римляне воспринимали ранние христианские церемонии как «суеверие» и возможность для того, чтобы организовать мятеж. Лютер резко критиковал парадную пышность папской курии как «более коррумпированную, чем Вавилон или Содом». Многие посторонние люди и даже католики осуждали иезуитскую этическую теологию как «казуистику» с таким рвением, что термин «иезуитский» стало синонимом «казуистического» и «хитрого». Для жителя Запада практика члена общины джайнов «принцип ненасилия» — не вредить никакой форме жизни, даже носить маски типа хирургических, чтобы не убить по невнимательности комара — может показаться крайне нелепым. Аманитская практика не носить пуговицы или не использовать тракторы и электричество, потому что они слишком изысканные и препятствует ведению «простой жизни», которые предписываются Библией, поражает большинство американцев как непрогрессивная в худшем случае и странная в лучшем случае. Многие считают практики иудеев-ортодоксов необычными и непонятными. Ортодоксальные евреи строго следуют законам Второзакония и Левита. Они не смешивают молоко с мясом, не ткут лён с шерстью, не сеют пшеницу с ячменём или не едят любого животного, который смешивает в себе категории создания, которые изображены в первой главе Книге Бытия и считают это религиозным принципом. Все эти смешения считаются «нечистыми» и противоречащими воле Бога в «разделении» порядков создания. Для ортодоксального еврея эти практики вызывают огромные неудобства: содержать два совершенно отдельных комплекта утвари для еды и приготовления пищи. К соблюдению этих законов, относящихся к пище, не принуждают, но их выполняют из-за желания сохранять священность путей Господа.
Для постороннего наблюдателя, для скептиков и для агностиков, религиозные практики, которые я обсудил выше, могут показаться абсурдными, примитивными, хитрыми, связанными с манипуляцией или угнетающими. Но как вера существует в разуме верующего, так и религиозная практика течёт из тела верующего, чтобы дать реальное доказательство и уверенность в освобождении от греха, нечистоплотности или духовного невежества и означает для всех надежду на искупление, спасение и просвещение.
Признаки религии у церкви Саентологии
14 июля 1985 года, г. Сент-Луис, Миссури
«Разобщение» членов Церкви с их семьями
Многие критики новых религиозных движений вообще, и Саентологии в частности, утверждают, что люди, обратившиеся в новую веру, вынуждены сознательно отворачиваться от своих семей и посвящать свои сердца, умы и души своей вновь обретённой религии. Это утверждение создало напряженность между старшим поколением и теми, кто обратился в новую веру, и это явление не является ни простым, ни новым. Вначале я хотел бы сказать о сложности этого вопроса. Во-первых, здесь мы имеем дело с пристрастным отношением средств массовой информации. Последователи новых религиозных движений указывают на то, что газеты, телевидение и радио, рассказывая о событиях, связанных с религиями, публикуют всю важную информацию, когда дело касается главных религий, но скрывают её, когда речь идёт о новых религиях. Если, например, двух человек арестовывают за убийство, и один принадлежит к епископальной церкви, а другой к «Свидетелям Иеговы», то заголовки статей о стороннике епископальной церкви будут выглядеть так: «Мужчина убил жену», в то время как для «свидетеля Иеговы» заголовком будет «Свидетель Иеговы умертвил супругу».
Во-вторых, сваливают в одну кучу все новые религиозные движения, и практику одной религии приписывают другому религиозному движению, имеющему совершенно иные практики. Средства массовой информации, освещая новые религиозные движения, часто попадают в старую ловушку широкого обобщения: «Если вы видели одну из них, то вы видели их все». Сразу же после резни в Джонстауне — несомненно прискорбной трагедии — пресса начала публиковать статьи о «договорах о самоубийстве» и «тренировках по самоубийству» в других «культах» и прекратили это делать только тогда, когда было доказано, что всё это неправда. В итоге, слишком сильное отторжение приверженцев новых верований от своих семей и родственников, имевшее место у некоторых религий при определённых обстоятельствах, быстро стали приписывать всем новым религиям. Моё изучение новых религиозных движений показало, что «разъединение» между членами движения и их родственниками среди саентологов проявляется меньше, чем у других религий.
В-третьих, мои интервью с теми, кто обратился в новую веру, проведённые с представителями нескольких новых религий, показывают, что трения между взрослыми молодыми людьми, занявшимися религией, и их родителями — такое часто происходит в американской культуре — часто предшествовали вступлению в ряды церкви. Таким образом, обращение в религию — новую или старую — даёт повод, но не является первичной причиной обострения давно существующих семейных конфликтов.
Мои исследования показывают, что члены новых религий имели практически нормальные контакты со своими родителями и другими людьми, даже если родители не одобряли их приверженность, до тех пор, пока не получило широкое распространение «депрограммирование». Поскольку новые религии опасались, что их приверженцы будут похищены, если кто-нибудь из родственников узнает, что те посещают религиозные собрания, эти религии, естественно, пытались защититься. Но даже в этом случае саентология была исключением среди нескольких религий, члены которых подверглись «депрограммированию» по указке их родителей или других родственников.
Принимая во внимание комплексные факторы, описанные выше, я могу заметить, что трения, напряжённость, отчуждение, недостаток общения между членами новых религиозных движений и их родителями не больше и не меньше тех разногласий, которые есть в каждой известной мне семье. И в действительности, эти разногласия не являются чем-то новым в истории религий. В поисках духовного просветления Гаутама Будда, урождённый индийский принц, не только оставил своих родителей, приведя их в великое смятение, но и также покинул свою жену и детей. Моисей в ответ на порабощение израильтян египетскими завоевателями убил одного из гонителей и убежал от египетских когорт, чтобы встретиться в пустыне с Богом. В средние века как Фома Аквинский, потомок неаполитанского дворянина, так и Франциск Ассизский, сын богатейшего умбрийского торговца, с юных лет отказались от привилегий и лёгкой жизни и присоединились к движению городской молодёжи, известному как «мендиканты» (от латинского mendicare — просить подаяние), дав обет абсолютной бедности, безбрачия и смирения. Как Фома, так и Франциск в детстве были украдены и посажены в тюрьму их родителями и родственниками, которые, безуспешно использовали методы, явно похожие на те, которые используют современные «депрограммисты», пытаясь заставить верующих отказаться от своего пути. Святой Фома получил от католической церкви звание «Ангельский доктор», потому что он устоял перед уговорами проститутки, нанятой его братьями чтобы заставить его нарушить свой обет безбрачия. Представители ортодоксальной церкви окрестили членов нового мендикантского ордена, известных сегодня как доминиканцы, францисканцы и августианцы, «дементами» (от лат. dementare — лишиться рассудка) и «filii diaboli» (дети дьявола). Святой Фома даже написал первый анти-депрограмистсткий трактат: «Contra pestifermam doctrinam retrahentium homihes a religionis ingressu» («Против пагубного учения тех, кто отвращает молодёжь от вступления в религиозную жизнь»).
Мартин Лютер, став августинцем, был вынужден на всю жизнь отвернуться от отца, который хотел, чтобы Мартин стал юристом с большим доходом. Лютер, в свою очередь, создал раскол среди христиан, резко критикуя практику выдачи индульгенций и придерживаясь учения о том, что вера сама по себе может оправдать человека. Подобным расколом закончились разногласия, имевшие место в истории американской религии, особенно во время событий, сопровождавших Великое Пробуждение, которое американские историки считают первичным источником становления в Америке демократического настроения и принципов свободы совести и религиозной практики. Великое пробуждение было началом Возрождения в Америки; эту религиозную традицию поддерживали многие, наиболее заметной фигурой был преподобный доктор Билли Грэхэм. Как замечает Джонатан Эдвардс в своём «Правдивом рассказе» (1737), возрождение религии в Новой Англии началось среди молодёжи. Это возрождение набожности среди молодёжи потрясло даже таких степенных гарвардских священников как Чарльз Чонси, который резко критиковал ревивалистов за «определённую дикость… ясно различимую в царящей среди них атмосфере и в том, как они выглядят». Сегодня «депрограммисты» пытаются убедить родителей, что у их отпрысков, часто хорошо обученных и официально достигших совершеннолетия, «стеклянный взгляд», что они стали «пришибленными» словно «зомби» после того, как всего раз посмотрели в глаза своего гуру. Религии меняются, но обвинения остаются прежними.
В истории религий, в прошлом и настоящем, отчуждение от семьи и родственников было не только ненамеренным и по-видимому неизбежным побочным продуктом конфликта между старым и новым, но и фундаментальным принципом религиозной практики. Поэтому монахи и отшельники начиная с третьего века и до настоящего времени практикуют «уход из мира», ведь мир и его пути считается испорченным и «находящимся под властью Князя тьмы». Отшельники Малой Азии уходили не только из мира, но и от своих товарищей-монахов, живя в одиночестве и предаваясь молитвам в пещерах, которые ещё можно увидеть в современной Турции. Члены тех религиозных орденов, где созерцание является основой учения, как на Западе, так и на Дальнем Востоке, отправляются в монастыри, где правила о соблюдении тишины и набожности настолько строгие, что телефонная коммуникация и письма от родственников и к родственникам запрещены или разрешены только по особым праздникам. Когда я с 1955 по 1964 год был членом ордена францисканцев, мне не разрешалось разговаривать по телефону с моими родственниками в течение года моего послушничества, не было позволено посетить похороны моего отца, и в течение месяца я получал лишь одно письмо, которое просматривал наставник, занимающийся новичками. Это «разъединение» между родителями и их взрослыми потомками в новых религиях, по-видимому, является неотъемлемой частью древнего конфликта между старым и новым. И хотя этот конфликт может быть очень древним, он не является неизменным. Моё знакомство с людьми, долгое время являющимися членами новых религий, в том числе и Саентологии, показывает, что со временем семейные разногласия уходят, в особенности, если член церкви ответственно подходит к этому вопросу, продолжает учиться, получая высшее образование, или женится и заводит детей.
Сбор информации в Церкви
Усилия Церкви Саентологии собрать информацию стали причиной немалых разногласий. Я слышал, как церковь называли «разведывательной службой», подобной ЦРУ и другим правительственным агентствам. И хотя я не оправдываю нарушения законных правил, установленных властями, и гражданских прав других на то, чтобы собирать и использовать информацию, этот аспект деятельности Церкви Саентологии заслуживает более глубокого рассмотрения.
Во-первых, ученые — представители многих областей — отмечали, что мы живём в «информационной культуре» централизованных банков данных, компьютеризованных банковских счетов, электронных сетей и т.д. И так же, как раннее христианство впитало в себя обобщённую культуру греко-романских религий, основанных на тайных обрядах, позаимствовав оттуда ритуалы посвящения, как, например, сделали баптисты, так и новые религии нашего времени заимствуют культуру «информационных сетей» конца двадцатого века. Скорость, с которой информация различного рода распространяется среди новых религий, всегда меня поражала, но точно такое же удивление вызывает у меня этот процесс и в деловом мире в целом. Во-вторых, Саентология — это не единственная из религий, имеющая «разведывательное подразделение», собирающее информацию. Очень хорошо известно, что швейцарские гвардейцы, которые раньше были наёмными охранниками таких европейских монархов, как Людовик XIV, а сейчас охраняющие папу римского, имеют разведывательные подразделения, которые собирают и обмениваются информацией с другими государственными разведслужбами, чтобы защищать папу и извлекать выгоду для Ватикана. Более того, большинство религий, среди которых я могу назвать Греческую православную церковь, лютеранство, пресвитерианство, епископальную церковь и мормонов, имеют церковные трибуналы, суды и советы старейшин для поддержания чистоты учения и практик. Эти церковные офисы имеют подразделения для сбора информации, которые стремятся обеспечить, чтобы такие вещи как случаи ереси и церковные преступления, например святотатство, признание браков недействительными, освобождение причастившихся от церковных запретов, сбор досье на кандидатов в верхние слои духовенства, надзор за семинариями, церковными школами и другими заведениями, находились под церковным надзором.
В-третьих, хотя со стороны новых религий и имело место вмешательство в работу правительства, их подразделения по сбору информации очень малы по сравнению с аналогичными правительственными службами. Законодательные, исполнительные и юридические службы правительства в 1970-х годах имели гораздо больший вес, чем новые религиозные движения. Об этом свидетельствует огромное количество законопроектов — как в Конгрессе, так и в законодательных органах отдельных штатов — предписывающих провести расследование «культов», отказ в предоставлении благотворительного статуса, меры, предпринимаемые, чтобы заставить людей отказывается от своей веры, и наказания за мошенническую веру. Местные судебные органы выпускали запретительные постановления, основываясь на весьма скудных свидетельствах. Органам исполнительной власти, таким как Служба иммиграции и натурализации, Служба внутренних доходов и Администрация по продуктам питания и лекарствам было поручено исследовать, критически проверить и выпустить такой отчёт относительно внутренних практик новых религий, который вызвал бы общенациональное негодование, если бы его использовали против главных религий. Ответом со стороны некоторых новых религий, в число которых я хотел бы включить Церковь Саентологии, было своего рода преследование и иногда агрессивное требование выполнения постановления по свободе информации. В такой напряжённой атмосфере ни религия, ни государство не могут процветать в своих сферах деятельности. По мере того, как отношения между новыми религиями и государством будут проясняться и исправляться в судах высшего уровня, я ожидаю, что эти стычки будут идти на убыль с каждой из сторон, и что обе стороны станут более мудрыми и менее подозрительными друг к другу. Только тогда религия и государство будут менее склонны считать друг друга тайными врагами, каковыми, к сожалению, они считают друг друга сейчас.
Дисциплинарные практики, связанные с деятельностью Реабилитационного отряда
Ещё одна вещь, из-за которой Церковь Саентологии стала объектом критики — это метод, при помощи которого она якобы контролирует повседневную жизнь своих членов в целом, и, в частности, бросающаяся в глаза суровая дисциплина, которую должны соблюдать члены Морской организации, состоящие в PRF (от англ. Rehabilitation Project Force, что можно перевести как «отряд проекта по реабилитации»). Морская организация в Саентологии состоит из крайне преданных членов, которые поклялись вечно служить делу религии и которые живут совместно. Дисциплина RPF используется, когда члены Морской организации оказываются «непродуктивными», или, если выражаться на языке Саентологии, «обрушивателями статистик» . В таких ситуациях члены церкви обязаны следовать определённому расписанию, тратить несколько часов в день на изучение саентологической технологии и заниматься взаимным одитингом, чтобы достичь состояния, которое верующие называют «релиз» и «полное очищение». Члены церкви выполняют физическую работу, но также получают много еды, полезной для здоровья, и много отдыхают. Критики новых религий выдвигают обвинения, что дисциплина такого рода устанавливает «контроль разума» и «окружающей обстановки» подобный тому, который использовали китайские коммунисты, чтобы насаждать новые политические убеждения, после того, как в 1949 году коммунисты пришли к власти. Однако цель RPF полностью отличается от цели китайских коммунистов. Коммунисты хотели обеспечить политическое единообразие, в то время как саентологи хотят духовного освобождения — «релиза» (от англ. release — освобождение) и «просвещения» в качестве «действующего тэтана». Во-вторых, китайским простолюдинам навязывалась программа идеологической обработки, в то время как саентологи добровольно проходят программу RPF, вследствие того, что они поклялись вечно служить делу религии. Таким образом, более правильным было бы сравнение не с политическими, а с религиозными дисциплинарными правилами, которые существуют в каждой религии, которая была мне известна или к которой я лично принадлежал. Когда взрослые молодые люди вступают в орден, в котором практикуется созерцание, такой, как трапписты или кармелиты, эти люди дают обет бедности, безбрачия и повиновения старшим. Послушник, или новый член ордена, разрывает все связи со своей семьёй и мирскими делами. Мужчины выстригают тонзуру (выстриженное место на макушке), а женщины стригут волосы, чтобы показать, что они отрекаются от мирской суеты. Во время церемоний принятия женщин в ряды религиозного ордена, свидетелем которых я был, монахиня входила в часовню в наряде невесты, это символизировало, что она собирается вступить в духовный брак с Христом. Затем эту одежду снимали, стригли женщине волосы и облачали её в одежду соответствующую обычаям ордена, часто сделанную из чистой шерсти. Созерцатели, монахи, нищенствующие монахи и другие религиозные общества не только принимают три обета, перечисленные выше, они также предаются другим религиозным практикам, таким как ежедневные многочасовые медитации, периоды ручного труда, ночные песнопения (пение псалмов), они постятся во время Великого и Рождественского поста, изучают обычаи ордена и другие духовные писания и хранят молчание. В качестве члена ордена францисканцев (который я оставил по доброй воле, и я был волен поступать таким образом) я сам добровольно практиковал самобичевание по пятницам, нанося небольшим кнутом удары по ногам и спине, чтобы умертвить желания плоти и воздать честь тем страданиям, которые Иисус Христос испытал перед тем, как умереть на кресте. Согласно традиции, основанной на изречении святого Бенедикта «ora et labora» («молитва и труд» — лат.), я также каждый день, кроме воскресенья, тратил по несколько часов на физическую работу, включавшую обработку древесины, присмотр за садом, мытье полов, стирку белья, чистку картошки и т.д. Эти задания давали мне мои начальники, и, поскольку я дал обет покорности, я выполнял эту работу. Более того, как нищенствующий монах, я дал обет абсолютной бедности, и это означало, что мне не полагалось иметь ничего материального, даже одежды, которые я носил, мне не принадлежали. Если монах нарушал правила монастыря, ему неизменно назначалось выполнение самой черной, грязной работы в качестве епитимьи. По сравнению с практиками, принятыми в римской католической церкви, практики, используемые в Реабилитационном отряде не только не являются странными, они к тому же и очень милосердные. Программу Реабилитационного отряда можно также сравнить с духовным уединением, практикуемым во многих религиях с целью перестроить жизнь верующих, в том числе их мирскую жизнь, и обеспечить очищение души. Иезуиты, которые больше всего похожи на членов Морской организации, проходят период уединения и повторного посвящения, который называется Tertianship (период строгой дисциплины перед тем, как окончательно принять монашество, после того, как проходит один-два года после того, как они посвящаются в духовный сан), после того, как они пройдут период временных обетов. Во время Tertianship иезуиты практикуют «духовные упражнения» святого Игнатия Лойолы, основателя Общества Иисуса. После Tertianship иезуит принимает четвёртый обет особого послушания папе, который гораздо строже, чем «клятва вечного служения», даваемая членами Морской организации. Подобно членам Морской организации, проходящим через дисциплинарную программу RPF (реабилитационного отряда), чтобы получить «релиз» и «полное очищение» ради искупления и спасения, другие религии по всему миру порой практикуют строгие дисциплинарные меры, чтобы достичь состояний, называемых «сансара» (уход от цикла рождения и смерти в Индуизме), «мокша» (Буддизм), «сатори» (Дзен), «прекрасного видения» (римский католицизм, греческое православие), или общения с небесными существами, такими как ангелы или трансцендентные «учителя», такие как теософский учитель Святой Герман, в которого верит религиозная группа «I AM» (произносится «АЙ-ЭМ», что можно перевести «я есть» — прим. пер.) (возможно, будет ценным упомянуть, что верования и практики «АЙ ЭМ-еров» были предметом рассмотрения Верховного суда во время знаменитого дела «США против Балларда» в 1944 году). Я считаю, что религиозные дисциплинарные программы и практики, такие как RPF (реабилитационный отряд) Церкви Саентологии, не только не являются необычными или даже странными, они являются характерной чертой религии вообще, если сравнить их с религиозными практиками, известными по всему миру. В противоположность основанным преимущественно на чужих словах мнениям неспециалистов и претензиям недовольных членов церкви, чьи мотивы весьма подозрительны, я сказал бы, что такие практики используются не потому что «церковные лидеры хотят запугать тех, кто слишком дерзок», а прежде всего потому, что члены церкви по доброй воле приняли решение соблюдать духовную дисциплину.
Использование и конфиденциальность записей о преклирах (содержащихся в папках преклиров), которые являются членами Церкви, находящимися на высших уровнях
Другой религиозной практикой Церкви Саентологии, находящейся под пристальным вниманием, является вопрос о конфиденциальности в случаях, когда речь идёт о записях, делаемых членами церкви во время одитинга, в особенности «папок преклиров» членов церкви, проходящих посвящение высшего уровня. Я обнаружил, что практика Церкви Саентологии в этом отношении полностью соответствует практикам других религий. Вообще, существует две основные причины, почему церкви, включая Церковь Саентологии, стремятся к конфиденциальности, если речь идёт о несанкционированном исследовании духовных записей. Во-первых, это сохранение неприкосновенности духовной личной жизни верующего. Во-вторых, защита целостности самых сокровенных священных доктрин религии.
Что касается первой причины, охрана частной духовной жизни верующего, Саентология похожа на любую другую религию, известную мне. Римская католическая Церковь защищает отношения «священник-кающийся грешник» с помощью самых суровых санкций, включая низложение из священнического сана и изгнание из самой Церкви. После посвящения в духовный сан священники принимают клятву тайны исповеди, перед тем, как им разрешают слушать исповеди в грехах и проводить духовные консультации. Мой пастор, монсеньёр (титул высокопоставленных деятелей католической церкви) в римской католической церкви, заявил мне, что лучше бы он отбыл срок в тюрьме или согласился на смертную казнь, чем раскрыл бы содержание любой исповеди, независимо от того, было бы это откровение приказано Президентом США или римским папой. Более того, в каждой архиепископский епархии римской католической церкви имеется скреплённый печатью религиозный архив, к которому могут иметь доступ только епископ или главный приходский священник. Такие архивы включают файлы по духовной жизни и этики священнослужителей и религиозных орденов, от освобождения от помех в жизни до принятия таинств, таких как проведение брачной церемонии или посвящения в духовный сан, решения церковных судов, недоказанные обвинения, наставления и выговоры епископов верующим. Строгие правила в отношении использования этих архивов содержатся в том, что известно как «Corpus Juris Canonici» или Свод канонического права. Среди этих правил имеются правила на подтверждённое документами разрешение на использование файлов, присяг, обладающих полной секретностью, контроль над количеством информации, к которой пользователь может иметь доступ, ограничения историкам, которые исследуют файлы умерших людей, и т.д. Злоупотребление данными в архивах и несанкционированное разглашение информации может повлечь за собой наложение суровых наказаний, включая понижение в должности, наложение епитимьи, и даже отлучение от церкви.
Многие протестантские конфессии в их соответствующих церковных формах правления имеют те же самые правила и наказания. Также как у саентологов есть кодексы поведения для одиторов и других должностных лиц в отношении санкционированных файлов. Церковь не разрешает посторонним людям иметь доступ к файлам прихожан согласно права священника не разглашать информацию, полученную от кающегося грешника, что относится и к другим церквям. Конфиденциальность этого рода материалов можно сравнить с нервной системой самой религии. Исторические записи показывают, что никакая церковь легко не переносит посягательство правительства или любой другой внешней организации на такие записи. История Царства Террора во Франции обнаруживает огромное количество священников, которые предпочли пойти на гильотину, вместо того, чтобы нарушать тайну исповеди.
Вторая причина состоит в том, что защита сокровенных религиозных доктрин также является мотивом для сохранения конфиденциальности церковных файлов и записей. Поскольку я являюсь сторонним учёным, у меня, естественно, нет доступа к саентологическим файлам по одитингу. Мои интервью с членами церкви, однако, показали, что во время одитинга, в особенности это касается членов, которые находятся на высших уровней, часто возникают проблемы, которые связаны с толкованием религиозных записей или назначением на высшие церковные посты. Того же рода вопросы возникают в католичестве, англиканской церкви и православной церквях, когда основные верования становятся предметом обсуждения или кто-то является кандидатом на пост епископа или в высший офис и файлы, которые собираются на кандидата, защищаются точно таким же образом. В историческом смысле, многие ранние религии выработали политику соблюдения конфиденциальности, потому что публичное распространение личной информации и более сложных религиозных доктрин привели к злоупотреблению, высмеиванию верований, теологическим диспутам, которые распространились на светскую арену и привели к враждебным неправильным толкованиям. Религия охраняет личные церковные файлы и сокровенные учения, и религиозный патент можно сравнить со светской практикой защиты промышленных патентов и технологического процесса фирмами. Неудача в защите этих священных патентов нарушит доверие каждого верующего и приведёт к разрушению самой религии.
Заявление Фрэнка Флинна о религиозной природе церкви Саентологии
У некоторых людей возник вопрос, является ли Саентология религией. Будучи специалистом по сравнительному религиоведению, я считаю, что для того чтобы движение стало религией, а группа — церковью, они должны обладать тремя характеристиками или признаками, которые можно найти в религиях всего мира. Ниже следует определение этих трех характеристик:
(а) Во-первых, религия должна обладать системой верований или учений, которые устанавливают связь верующих с конечным смыслом жизни: Богом, Высшим Существом, Внутренним светом, Вечностью и т.д.
(б) Во-вторых, система верований должна найти своё выражение в религиозной практике, которую можно подразделить на: 1) нормы поведения (утвердительные требования и отрицательные запреты или табу) и 2) обряды и церемонии, действа и соблюдение различных ритуалов (причастия, посвящения, рукоположения (посвящение в духовный сан), проповеди, молитвы, похороны усопших, брачные церемонии и т.д.).
(с) В-третьих, система верований и обычаев должна так объединять группу верующих или членов, чтобы они представляли собой единую опознаваемую общину, которая имела бы иерархическую или общинную форму правления и вела бы духовный образ жизни, гармонирующий с конечным смыслом жизни в понимании его приверженцев.
Не все религии обладают каждой из этих характеристик в равной степени или в одинаковом виде, но все они явно ими обладают. Опираясь на эти три характеристики и на моё исследование Церкви Саентологии, я могу совершенно определённо сказать, что Церковь Саентологии является подлинной религией. Она обладает всеми существенными признаками религий, известных во всём мире:
четко определённой системой верований,
которая выражается в религиозных обычаях (положительных и отрицательных нормах поведения, религиозных обрядах и церемониях и в их соблюдении),
и которые в совокупности поддерживают существование группы верующих в виде опознаваемой религиозной общины, отличной от других религиозных общин.
В отношении системы верований, саентологи верят, что человечество в своей основе хорошее, что дух, который они называют «тэтан», может быть спасён и что дух может избавить от физических и духовных страданий. Согласно саентологическим верованиям, «тэтан» бессмертен и брал себе различные тела в «прошлых жизнях». Доктрина Саентолгии о прошлых жизнях имеет много общего с буддийским учением о сансаре, или переселением душ. Вера в Верховное Существо выражается с точки зрения «Восьмой Динамики», которая эквивалентна Богу или Бесконечности. Кредо Церкви Саентологии можно сравнить с классическим католическим Никейским символом веры, лютеранскому Аугсбургскому исповеданию и пресвитерианскому Вестминстерскому исповеданию.
Практики и обряды:
В отношении религиозных пpактик и обpядов Саентология обладает типичными церемониальными религиозными формами, которые можно найти в других религиях мира, а именно: обряд посвящения или крещения (который саентологи называют «наречение»), брачные церемонии, похороны и т.д. Однако главным религиозным обычаем, присущим только Саентологии, является одитинг, который можно сравнить с признанием в грехах, духовным руководством, принятым среди традиционных религиозных групп. Саентологи различают реактивный, или пассивный, ум и аналитический, или активный, ум. Реактивный ум записывает то, что последователи называют «инграммами», которые представляют собой духовные отпечатки боли, повреждения, или удара. Реактивный ум, как полагают, удерживает инграммы, которые берут начало в утробном состоянии и даже в прошлых жизнях. Понятие инграммы функционально эквивалентно понятию грех в Иудаизме и Христианстве и очень похоже на буддийскую доктрину «нитей посвящения», которые остаются из прежних воплощений и которые затрудняют достижение просвещения. Саентологи полагают, что пока человек не освободится от этих инграмм благодаря активизации аналитического ума, то способность человека выживать, быть счастливым, его интеллектуальное и духовное благополучие будет значительно ухудшено. Этот факт побуждает адептов пройти через многие ступени одитинга. Того, кто только начинает одитинг, его называют «преклиром», и того, кто успешно обнаружил и стёр все следы прошлых инграмм, называют «клиром». Это различие между преклиром и клиром можно сравнить в традиционной Христианской религии между грехом и прощением, также как буддийское различие между хаосом и просвещением. Считается, что адепты, которые находятся на более высоких уровнях одитинга, стремятся стать «действующий тэтанами», которые могут быть причиной над материей, энергией, пространством и временем. Хотя они не против того, чтобы получать консультации врача, чтобы лечить физические болезни, саентологи придерживаются твёрдого табу против принятия психотропных препаратов для умственного и духовного исцеления души. Основная часть работы саентологического священника посвящена одитингу, занятиям по подготовке одиторов, которые работают как духовные консультанты, и достижению многих уровней духовного просвещения благодаря саентологическому одитингу. Эти многие уровни одитинга и духовного просвещения в высшей степени похожи на уровни религиозного и духовного просвещения, изложенные в известном Христианском трактате «Путешествие разума к Богу», который написан святым Бонавентурой, и в «Духовных упражнениях» святого Игнатия Лойолы.
Община:
Как и каждая известная мне религия, Саентология имеет общинную жизнь и церковную организацию, которая функционирует как для поддержания, так и для выражения системы верований и сoдейcтвия развитию религиозных обычаев. В канонической теpминoлогии, Церковь Саентологии скорее иерархическая, чем конгрегационалистская по своей организации. Конгрегационалистские религии осуществляют власть, проводя местные выборы священников церквей, вынося на голосование изменения в системе верований (символах веры) и религиозных обычаях, а также в формах церковного правления. Большинство протестантских вероисповеданий в Соединенных Штатах являются конгрегационалистскими по форме управления. Власть в них осуществляется, так сказать, сверху вниз. Либо от центральной религиозной личности, например, римского папы в католичестве и далай-ламы в тибетском буддизме и Архиепископа Кентерберийского в Англиканской церкви, либо от центрального исполнительного органа, например, синода епископов или совета старейшин. Некоторые религиозные группы, такие как миссурийский синод лютеранской церкви, сочетают конгрегационалистские и иерархические формы правления. В иерархических религиях, церковные лидеры наделены властью толковать доктрины, изменять религиозные практики и вырабатывать форму правления. Моё исследование Церкви Саентологии показало, что она следует классическому иерархическому типу формы церковного правления.
Об авторе
1. Я, Фрэнк К. Флинн, проживаю на 7472 Корнелл, Сент-Луис, Миссури 63130.
2. В настоящее время я работаю по договорам писателем, редактором, лектором и консультантом в области теологии и религии. Я также занимаю должность главного редактора по религиозной литературе в издательстве «Эдвин Меллен Пресс», города Торонто и Нью-Йорк.
3. У меня есть диплом бакалавра искусств в области философии Университета Куинси, г. Куинси, штат Иллинойс (1962 г.); диплом с отличием бакалавра богословия (1966 г.) Гарвардской школы богословия, г. Кембридж, штат Массачусетс, а также степень доктора философии по специальным религиозным исследованиям, которую я получил в 1981 году в Университете колледжа св. Михаила, институт теологии Торонто, г. Торонто, Онтарио. Я также закончил высший курс специальных исследований в Гарвардском и Гейдельбергском университетах в Германии и в Пенсильванcкoм Университете. В 1966-67 гг. я был стипендиатом Фулбрайта по философии и древним ближневосточным религиям в Гейдельбергском университете, а в 1968-69 гг. я получал стипендию министерства обороны США по иностранным языкам, раздел VI, 1968-69.
4. С 1962 года я интенсивно занимаюсь изучением религиозных сектантских движений, древних и современных. Часть моей докторской диссертации была, в частности, посвящена зарождению новых религиозных движений в Соединенных Штатах и за границей с начала Bторой Mировой войны. Это исследование включало изучение новых религий в плане их систем верований, образа жизни, использования религиозного языка, их лидеров, движущих мотивов, искренности и убежденности, а также материальных условий их существования.
5. До того как я вступил в мою теперешнюю должность, я преподавал в Мэривиллском колледже (1980-81 гг.) и в Университете Сент-Луиса, штат Миссури (1977-79 гг.), где я был директором программы магистров религии и образования; в университете Торонто, Онтарио (1976-77 гг.), где я руководил группой студентов, изучавших сравнительное религиоведение; в колледже Св. Джона, г. Санта-Фе, штат Нью-Мексико (1970-75 гг.), где я был руководителем группы студентов, изучавших программу Великих книг; в колледже Лассаля, г. Филадельфия, штат Пенсильвания, (летние семестры 1963-73 гг.), где я читал лекции по библейским исследованиям и антропологии религии; в Бостонском колледже, г. Бостон, штат Массачусетс (1967-68 гг.), где я читал лекции по библейским исследованиям; и в Ньютонском колледже Священного сердца, г. Ньютон, штат Массачусетс, где я читал лекции по библейским исследованиям.
6. Я являюсь действительным членом Американской академии, Религиозной образовательной ассоциации, теологического общества при колледже, совета по религии и праву, я также являюсь членом-корреспондентом Христианского юридического общества. Я исповедую католичество и являюсь прихожанином Церкви Всех Святых в г. Юниверсити-Сити, штат Миссури.
7. С 1968 года я выступаю с лекциями и пишу о различных новых религиозных движениях, зародившихся в 19 и 20 веках в Северной Америке и других местах. В курсах моих лекций по антропологии религии (колледж Лассаля), сравнительному религиоведению (Университет Торонто) и религиям Северной Америки (Университет им. Джорджа Вашингтона) я рассматривал такие религиозные явления, как Великое пробуждение, шейкеризм, моpмоны, Адвентисты Седьмого дня, Свидетели Иеговы, Новая Гармония, Онейда, Брук-Фарм, Унификация, Саентология, и другие. Я опубликовал несколько статей и являюсь редактором нескольких книг о новых религиях. Моя методика заключается в том, что я не рассказываю о существующей религиозной группе до тех пор, пока не накоплю достаточно личного опыта и знаний об этой группе. Я выступал с показаниями по различным аспектам новых религий в Конгрессе США, в законодательных собраниях штатов Огайо, Нью-Йорк, Иллинойс и Канзас, а также читал лекции о новых религиях в колледжах, университетах в Соединенных Штатах, Канаде и Европе.
8. Я фундаментально изучаю Церковь Саентологии с 1976 года и хоpошо ознакомился с обширной литератуpoй по Саентологии (её священными книгaми), которые содействовали формированию идей, изложенных ниже. Я посетил церкви Саентологии в Торонто, Сент-Луисе, штат Орегон, Клируотере, штат Флорида, Лос-Анджелесе и Париже, где я познакомился с повседневной деятельностью Церкви. Я провел многочисленные интервью с членами Церкви и ознакомился с большей частью литературы, написанной о Саентологии, начиная с объективных академических исследований и кончая журналистскими статьями — как хвалебными, так и критическими.