Меню Закрыть

Заявление Фрэнка К. Флинна, 2013

«Проведённые мною беседы с саентологами, а также исследование священных текстов показывают, что члены Церкви следуют центральному кредо, согласно которому они признают, что все люди в своей основе хорошие, что дух может быть спасён и что исцеление как физических, так и духовных болезней возможно через дух», — Фрэнк К. Флинн.
Приблизительное время на чтение 68 мин.

Я, Фрэнк К. Флинн, заявляю следующее:

A. Квалификация

1. Не так давно я оставил должность адъюнкт-профессора1 адъюнкт-профессор: профессор, работающий в колледже или университете с определенной целью или в течение определенного времени, а часто и неполный рабочий день. Адъюнкт- восходит к латинскому adjunctus — присоединённый. религиоведения в области гуманитарных и естественных наук в университете Вашингтона в Сент-Луисе, штат Миссури, где преподавал с 1989 по 2012 год. Я по-прежнему занимаю должность адъюнкт-профессора в университетском колледже университета Вашингтона, где продолжаю преподавать религиоведение. Кроме того, я писатель, редактор, преподаватель и консультант в области теологии и религии.

Читать подробно

2. Я получил степень бакалавра в области философии (1962) в университете Куинси, (Куинси, штат Иллинойс); степень бакалавра богословия (1966) с отличием в Гарвардской школе богословия (Кембридж, Массачусетс); а также степень доктора философии (кандидата наук) в области богословия и специального религиоведения (1981) в колледже Св. Михаила, Богословская школа Торонто (Торонто, Онтарио). Я также прошел курсы специальной подготовки в Гарвардском университете, Гейдельбергском университе (Германия), а также в Пенсильванском университете. В Гейдельбергском университете я изучал философию и религии древнего Ближнего Востока в рамках программы Фулбрайта в период с 1966 по 1967 год. В Пенсильванском университете я изучал семитские языки по стипендиальной программе поощрения изучения иностранных языков в интересах национальной обороны в соответствии с Титулом VI закона о высшем образовании 1965 года (National Defense Foreign Language Fellow, Title VI) с 1968 по 1969 год. Копия моего резюме прилагается.

Моё резюме прилагается (Приложение 1).

В приложении находятся нотариально заверенные письма из Гарвардской школы богословия, подтверждающие получение степени бакалавра богословия в 1966 году (Приложение 2), а также письмо из колледжа Св. Михаила (Торонтский университет), подтверждающее получение степени доктора философии (кандидата наук) в области богословия и специального религиоведения в 1981 году (Приложение 3)

3. С 1962 года я занимаюсь углубленным изучением древних и современных религиозных движений самых разных вероисповедных направлений. В процессе учебы в докторантуре я отдельно изучал историю возникновения новых религиозных движений в Соединённых Штатах и за их пределами после Второй мировой войны. В частности, я изучал новые религии с точки зрения вероучения, образа жизни, использования языка религии, руководства, мотивации и искренности, а также материальных условий их существования. В университете Вашингтона я постоянно читаю курс лекций по теме «Религиозный опыт Северной Америки», один из разделов которого посвящён новым религиозным движениям. Одной из моих недавних работ стала «Энциклопедия католицизма» (The Encyclopedia of Catholicism, New York: Facts On File, 2007) и «Энциклопедия религии и культуры»(в печати) (The Encyclopedia of Religion and Culture, New York:  Facts On File).

4. Я являюсь членом Американской академии религии.

Регистрационный номер членского удостоверения прилагается (Приложение 4).

5. С 1968 года я читаю лекции и пишу о различных новых религиозных движениях, появившихся в XIX и XX вв. в Северной Америке и за ее пределами. В курсах своих лекций, таких как «Антропология религии» (колледж Лассаль), «Сравнительное религиоведение» (Торонтский университет), «Религиозный опыт Америки» (университет в Сент-Луисе), «Религиозный опыт Северной Америки» (университет Вашингтона), а также «Утопии и антиутопии: богословские программы и философские проекты» (университет Вашингтона), я разбираю такие явления религиозного мира, как мистерии Древней Греции и Древнего Рима, Великое пробуждение, шейкеры, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Церковь адвентистов седьмого дня, свидетели Иеговы, Новая гармония (New Harmony), Онеида, Брукфарм, Федерация семей за единство и мир во всем мире (ранее Церковь объединения), Саентология, Международное общество сознания Кришны, новые религии Кореи и Японии и другие. Я опубликовал несколько статей и выступил главным редактором изданий, посвященных новым религиям. Я принципиально не делаю никаких заявлений о какой-либо из существующих религиозных групп без длительного и непосредственного их исследования. Я давал показания в отношении различных аспектов деятельности новых религий перед Конгрессом США, законодательным собранием штата Огайо, ассамблеей штата Нью-Йорк, законодательным собранием штата Иллинойс и законодательным собранием штата Канзас. Я читал лекции о новых религиях в колледжах, университетах и на конференциях в Соединённых Штатах, Канаде, Японии, КНР и Европе.

5a. Методы, которые я использую при изучении религии, включают в себя феноменологию религии, сравнительное религиоведение, социальную антропологию религии, психологию религии и религиозную герменевтику или методологию истолкования священных текстов. В области феноменологии религии на меня повлияли труды У. Кристенсена Брида (W. Christensen Brede) и Герарда ван дер Леува, особенно в части подхода, заключающегося в наблюдении возникающих религиозных явлений, которые всё говорят сами за себя. В области сравнительного религиоведения на меня повлияли труды Мирчи Элиаде и Хьюстона Смита. В герменевтическом искусстве истолкования религиозных писаний я руководствуюсь трудами Поля Рикёра. В области религиозной и культурной антропологии я ориентируюсь на школу Клиффорда Гирца.

В приложении находится нотариально заверенный список курсов лекций, которые я читал в университете Вашингтона в Сент-Луисе (Приложение 5).

Основные работы:

Феноменология:

W.  Brede Kristensen , The Meaning of Religion, The Hague:  Martinus Nijhoff , 1960.

Gerardus van der Leeuw, Religion in Essence and Manifestation: A Study in Phenomenology,New York:  Harper & Row, 1963.

Герменевтика:

Paul Ricoeur The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics, ed. Don Ihde, trans. Willis et al., Evanston: Northwestern University Press, 1974 (1969);

Essays on Biblical Interpretation, ed. Lewis S. Mudge, Philadelphia: Fortress Press, 1980.

Сравнительное религиоведение:

Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion, London:  Sheed & Ward, 1958.

Houston Smith, The World’s Religions, rev. ed., San Francisco:  HarperOne, 1991.

 Культурная антропология:

Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures, New York:  Basic Books, 1973.    

6. Я занимаюсь всесторонним изучением Церкви Саентологии с 1976 года. Из всего громадного объема саентологической литературы (священного писания Саентологии) я отобрал и проанализировал достаточное количество произведений, чтобы сформулировать нижеследующие выводы. Я посещал церкви Саентологии в Торонто, Сент-Луисе, Портленде (Орегон), Клируотере (Флорида), Лос-Анджелесе, Нью-Йорке, Лондоне, Мадриде и Париже, где познакомился с повседневной деятельностью Церкви. Кроме того, я провел множество интервью с членами Церкви Саентологии. Я знаком с большинством работ о Саентологии, от объективных научных трудов до газетных статей, как одобрительных, так и нет. Последователи Саентологии и сторонние наблюдатели в ряде случаев используют словосочетание «Церковь Саентологии» или просто слово «Саентология». Эти обозначения могут совпадать по значению, однако в настоящей работе словосочетание «Церковь Саентологии» будет обозначать церковную структуру и организацию Церкви (см. п. 18 ниже), а термин «Саентология» будет обозначать религиозные верования и практики этой Церкви (см. п.п. 8-16(d) ниже).         

В приложении находится форма интервью, которую я использую в беседах с последователями новых религий. Эта форма основана на работе Джеймса Фаулера «Стадии веры: психология развития личности и поиск смысла». (James Fowler, Stages of Faith:  The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning, Philadelphia: Fortress Press, 1987.) При условии правильного проведения в ходе интервью раскрывается природа веры человека, его собственная история как последователя данной религии, а также нынешняя стадия его веры на момент проведения интервью (Приложение 6).

Произведения и записи выступлений Л. Рона Хаббарда на тему Саентологии весьма обширны. Ключевые труды, квалифицирующие Саентологию как религию, следующие:

Дианетика: первоначальные тезисы (Dianetics: The Original Thesis Los Angeles, Bridge Publications, 1951/2007)

Наука выживания (Science of Survival, Los Angeles:  Bridge Publications, 1951/2007)

Саентология: основы жизни (Scientology:  Fundamentals of Thought, Los Angeles:  Bridge Publications, 1956/2007)

Саентология: Новый взгляд на жизнь (Scientology:  A New Slant on Life, Los Angeles:  Bridge Publications, 1965/2007)

Саентология 0-8 (Scientology 0-8, Los Angeles: Los Angeles: Bridge Publications,  1970/2007)

Саентология 8-8008 (Scientology 8-8008, Los Angeles: Bridge Publications,  1952/1953/2001/2002/2006/2007)

Две работы на основе сочинений Л. Рона Хаббарда, составление которых он курировал:

Саентологическая религия: истоки, церемонии, проповеди и службы (The Background, Ministry, Ceremonies & Sermons of the Scientology Religion, Los Angeles:  Bridge Publications, 1999) Что такое Саентология? (What is Scientology? Los Angeles:  Bridge Publications, 1992)

Я занимаюсь всесторонним изучением Церкви Саентологии с 1976 года. Из всего громадного объема саентологической литературы (священного писания Саентологии) я отобрал и проанализировал достаточное количество произведений, чтобы сформулировать нижеследующие выводы.

B. Общее определение религии

7. Будучи сторонником сравнительного подхода к изучению религии, я считаю, что движение может считаться религией, а группа — церковью, если они обладают тремя признаками или отличительными чертами, которые выражены во всех религиях мира. Ниже я приведу эти три признака:

(1) Во-первых, в религии должна присутствовать система верований2 верования: религиозные представления, исходные положения какой-либо религии. или убеждений, устанавливающих через систему символов связь между верующими и их «предельными интересами» и высшим смыслом жизни (богом, верховным существом, внутренним светом, бессмертием, бесконечностью и т. д.). Эта высшая реальность является трансцендентной3 трансцендентный: выходящий за пределы обычного, например обычного мышления или обычных представлений. Восходит к латинскому transcendens, transcendentis — «перешагивающий, выходящий за пределы»). по своей природе и находится за пределами чувственного восприятия. Таким образом, эта реальность является предметом веры. Иногда верования закрепляются в виде кредо4 кредо: латинское название символа веры — краткого и точного изложения основ христианского вероучения. или символов веры, в других случаях излагаются в форме священных мифов и преданий.

(2) Во-вторых, система верований должна порождать символические религиозные действа и практику. Их можно разделить на:

(a) этические кодексы или нормы поведения (заповеди и запреты или табу), порождающие особенно важные последствия для верующих и общин, и

(b) обряды и церемонии, культовые действия и прочие ритуалы (медитация, религиозные праздники, изучение писаний, молитвы, проповеди, очищение, посты, паломничества и т.д.). Обряды в свою очередь делятся на сезонные, которые часто связаны с периодами посева и сбора урожая и отмечаются в дни равноденствия и солнцестояния, и обряды жизненного цикла, связанные с рождением, инициацией, вступлением в брак, возрастными посвящениями, смертью и похоронами. Некоторые обряды представляют собой празднование исторических событий, таких как рождение и смерть Иисуса из Назарета, исход евреев из Египта (еврейская Пасха), Хиджра пророка Мухаммеда из Мекки в Медину (21–22 июня, 622 г.н.э. или 1 г. по мусульманскому календарю), а также рождение, просветление и Паринирвана Будды (Вайсак или Весак).

(3) В-третьих, система верований и практик должна объединять группу верующих или участников в легко различимое сообщество, которое по своему устройству является иерархическим или конгрегационным5 конгрегационный: представляющий собой религиозную общину, посещающую определённую церковь. От латинского congregatio — общество, община. и живет духовной жизнью в гармонии с высшим смыслом жизни в соответствии с представлениями и практиками последователей.

В различных религиях эти признаки выражены не в равной степени и по-разному, однако они четко просматриваются во всех религиях.

Я считаю, что движение может считаться религией, а группа — церковью, если они обладают тремя признаками или отличительными чертами, которые выражены во всех религиях мира.

7(a). Приведённое выше определение религии согласуется с основными аспектами религии, по мнению большинства известных антропологов, социологов, теологов, феноменологов, а также специалистов в области религии и права из Соединённых Штатов, Европы и Австралии. Мой подход к определению религии широко разделяется ведущими специалистами, на что явно указывает тот факт, что он согласуется с подходом, содержащимся в ключевых учебных руководствах, используемых в рамках курсов подготовки по предмету религии в высших учебных заведениях всего мира. В частности, Мередит Макгуайер (Meredith McGuire), профессор социологии и антропологии университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас, опубликовала авторитетнейшее учебное пособие «Религия: социальный контекст», которое с 1982 года переиздавалось пять раз. В этой работе дается определение религии в соответствии с предложенными мною принципами. См.: Мередит Макгуайер. Религия: социальный контекст (Meredith McGuire, Religion: the Social Context, Long Grove, IL:Waveland, 2008), стр. 6–13, а также глава 4. Профессор Алан Олдридж в своей работе «Религия в современном мире: социологический курс» (переиздана трижды с 2000 по 2013 год) также выражает согласие с моим определением. В числе прочего, определение Олдриджа прямо касается претензии Церкви Саентологии на статус религии. См.: Алан Олдридж. Религия в современном мире: социологический курс (Alan Aldridge, Religion in the Contemporary World: a Sociological Introduction, Cambridge: Cambridge University Press), глава 1. Данные научные руководства используются в рамках преподавания социологии религии в ведущих университетах Соединённых Штатов и Европы, таких как Гарвардский университет, Принстонский университет, Калифорнийский университет, Колумбийский университет, Пенсильванский университет, Лондонский институт экономики и политологии (Лондонский университет), Королевский колледж в Лондоне и Оксфордский университет. За последние 50 лет сформировалась устойчивая традиция определения понятия «религия» согласно предложенным мною выше принципам, начиная со следующих работ очень влиятельных авторов, таких как антрополог Клиффорд Гирц и социолог Мелфорд Спиро:

Clifford Geertz. «Religion as a Cultural System» in Anthropological Approaches to the Study of Religion, ed. Michael Banton, London: Tavistock, 1966:1–46.

Melford Spiro. «Religion: Problems of Definition and Explanation» in Anthropological Approaches to the Study of Religion, ed.Michael Banton, London: Tavistock, 1966: 85–126.

Последней авторитетной работой на эту тему стала книга под редакцией Артура Грейла и Дэвида Дж. Бромли «Определение понятия «религия»: где проходит граница между священным и мирским» (Defining Religion: Investigating the Boundaries between the Sacredand the Secular, Oxford: Elsevier Science Ltd, 2004), которая также подтверждает правильность моего подхода. В этой книге стоит отдельно обратить внимание на статью профессора Лори Бимана «Суды и определение религии» (“The Courts and the Definition of Religion”) на стр. 203–219.

7(b). Все вышеуказанные специалисты являются одними из самых влиятельных членов ведущих международных ассоциаций, занимающихся теоретическим изучением религии, таких как Американская академия религии, Общество научного исследования религии, Международное общество социологии религии, а также Международная ассоциация истории религий. Если определения, используемые отдельными членами этих ассоциаций, могут незначительно различаться, то главные элементы, указанные в моём определении, неизменно признаются ими в качестве характерных особенностей такого феномена, как религия. Таким образом, предложенное мной определение широко признаётся и разделяется в научных кругах специалистов в области религии.

7(c). Наконец, что касается исследователей новых религиозных движений, к которым относится Саентология, всемирно известный центр изучения новых религий CESNUR в Турине, Италия, использует широкое определение религии в соответствии с предложенными мной принципами, и неизменно вносит Саентологию в перечень религиозных групп, включаемый в публикации и обзорные статьи центра. См. https://www.cesnur.org/testi/se_scientology.htm и https://www.cesnur.org/2001/scient_june01.htm. Аналогичный подход использует центр INFORM (Информационная система по вопросам религиозных движений), еще одна влиятельная организация при Лондонской школе экономики и политологии (Лондонский университет). Центр INFORM был основан и в настоящее время возглавляется профессором Эйлин Баркер, членом Британской Академии и крупнейшим специалистом в области новых религий. Этот центр финансируется Британским правительством и пользуется поддержкой конформистских церквей Англии. [Ссылка удалена.] Центр INFORM неизменно включает Саентологию в перечень новых религий с момента основания центра в 1988 году.

Источники

Alan Aldridge, Religion in the Contemporary World: a Sociological Introduction, Cambridge:    Cambridge University Press, 2013, chapter 1.

Lori Beaman, “The Courts and the Definition of Religion” in Arthur Greil and David G. Bromley, eds. Defining Religion: Investigating the Boundaries between the Sacred and the Secular, Oxford: Elsevier Science Ltd, 2004, pp. 203-219.

Bruce J. Casino, LL.D. “Defining Religion in American Law” in International Coalition for Religious Freedom on line at https://web.archive.org/web/20060514092022/http://www.icrf.com/articles/casino.htm 6Ссылка изменена на работающую.

CESNUR: https://www.cesnur.org/2001/scient_june01.htm.

 Joseph Henry Fichter, «Sociological Measurement of Religiosity.» Review of Religious Research 10, no. 3 (1969), pp. 169-177.

Clifford Geertz. «Religion as a Cultural System» in Anthropological Approaches to the Study of Religion, ed.  Michael Banton, London: Tavistock, 1966, pp. 1–46.

Arthur Greil and David G. Bromley, eds., Defining Religion: Investigating the Boundaries between the Sacred and the Secular, Oxford: Elsevier Science Ltd, 2004.

John R. Hinnells, ed.  The Routledge Companion to the Study of Religion.  New York & London:  Routledge, 2005.

Meredith McGuire, Religion: the Social Context, Long Grove, IL:Waveland, , 2008, pp. 6-13 and Chapter 4.

Melford Spiro. «Religion: Problems of Definition and Explanation.» Anthropological Approaches to the Study of Religion,  ed. Michael Banton, London: Tavistock, 1966, pp. 85–126.

Paul Tillich, The Dynamics of Faith, New York: Harper & Row, 1957.

Arnold van Gennep, The Rites of Passage, Chicago:  University of Chicago Press, 1960.

Joachim Wach, The Comparative Study of Religions, New Haven:  Yale University Press, 1958.

John Milton Yinger, The Scientific Study of Religion, London:  Macmillan, 1970.

Bruce J. Casino, LL.D. “Defining Religion in American Law” in International Coalition for Religious Freedom on line at
https://web.archive.org/web/20060514092022/http://www.icrf.com/articles/casino.htm 7 Ссылка изменена на работающую.

C. Саентология как религия

8. Исходя из трёх названных мною признаков и моего исследования Церкви Саентологии, я могу без колебаний утверждать, что Церковь Саентологии представляет собой религию. Она обладает всеми главными признаками религий, известных во всём мире, и это: (1) вполне определённое вероучение, (2) которое выражается в религиозных практиках (нормы поведения, религиозные обряды и церемонии, действия и ритуалы) и (3) которое придает группе верующих форму легко опознаваемой религиозной общины, отличной от других религиозных общин.

1. Вероучение Саентологии

Специалист должен учитывать тот факт, что Саентология, как и любая другая религиозная традиция в истории, обладает сложной структурой и претерпевает эволюцию.

9. Что касается вероучения Саентологии, то здесь имеется обширный объём религиозных материалов, сквозь которые теологу предстоит проложить свой путь. Более того, специалист должен учитывать тот факт, что Саентология, как и любая другая религиозная традиция в истории, обладает сложной структурой и претерпевает эволюцию. Можно отметить основополагающие труды Р. Хаббарда «Дианетика: современная наука о разуме» и «Саентология: основы жизни», «Лекции в Фениксе», а также обширные руководства по обучению и управлению, но это лишь верхушка айсберга священного писания Саентологии. Центральными являются тексты и записи лекций Л. Рона Хаббарда, который является единственным источником всех саентологических доктрин, относящихся к одитингу и обучению.

10. Проведённые мною беседы с саентологами, а также исследование священных текстов показывают, что члены Церкви следуют центральному кредо, согласно которому они признают, что все люди в своей основе хорошие, что дух может быть спасён и что исцеление как физических, так и духовных болезней возможно через дух. Полностью Кредо Саентологии звучит следующим образом:

«Мы в нашей Церкви верим, что:

Все люди любой расы, любого цвета кожи и любого вероисповедания изначально имеют равные права.

Все люди имеют неотъемлемое право исповедовать любую религию и придерживаться её обычаев.

Все люди имеют неотъемлемое право на собственную жизнь.

Все люди имеют неотъемлемое право на душевное здоровье.

Все люди имеют неотъемлемое право защищать себя.

Все люди имеют неотъемлемое право создавать, выбирать, поддерживать любые организации, церкви и правительства и помогать им.

Все люди имеют неотъемлемое право свободно мыслить, свободно выражать свои собственные мнения, а также высказываться по поводу мнений других людей или выражать своё несогласие с ними.

Все люди имеют неотъемлемое право создавать себе подобных.

Душа человека имеет права человека.

Изучение разума и излечение болезней, вызванных разумом, не должны отделяться от религии, и нельзя смотреть сквозь пальцы на осуществление этой деятельности в нерелигиозных областях.

И никакая сила, меньшая, чем Бог, не может приостановить действие этих прав или отказать в них — открыто или скрыто.

И мы, в нашей Церкви, верим, что:

Человек в основе своей хороший.

Он стремится выживать.

Его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им братства со Вселенной.

И мы, в нашей Церкви, верим, что законы Бога запрещают человеку:

Разрушать себе подобных.

Разрушать душевное здоровье других.

Разрушать или порабощать души других.

Разрушать или уменьшать выживание своих товарищей или групп.

И мы, в нашей Церкви, верим, что:

Дух может быть спасён.

И лишь дух может спасти или исцелить тело».

«История и церемонии Церкви Саентологии Калифорнии и в мире» (The Backgrounds and Ceremonies of the Church of Scientology of California, World Wide, Los Angeles:  Bridge Publications, 1999), стр. 4–5.

Данное кредо развивает и дополняет учение Саентологии о Восьми динамиках. «Динамика» представляет собой стремление, движущую силу или импульс к выживанию на уровне самого себя, сексуальной активности (в том числе производства потомства в рамках семьи), группы, всего человечества, всех живых существ, всего материального мира, духа и, наконец, Бесконечности или Бога. Вопреки некоторым распространенным представлениям, Церковь Саентологии всегда сохраняла веру в духовное измерение, в частности, в Верховное Существо. В самых ранних изданиях книги «Саентология: oсновы жизни» прямо указано: «ВОСЬМАЯ ДИНАМИКА — это стремление к существованию в качестве Бесконечности. Она также определяется как Верховное Существо». См.: Л. Рон Хаббард. Саентология: oсновы жизни (L. Ron Hubbard, Scientology: The Fundamentals of Thought, Los Angeles: Bridge Publications, 1956/2007), стр. 39. Ожидается, что обычный верующий, будучи членом Церкви Саентологии, наиболее полно реализует себя во всех восьми динамиках и, таким образом, развивает в себе понимание Верховного Существа или, как предпочитают говорить саентологи, Бесконечности.

11. Саентологи определяют духовную сущность человека как «тэтан», что является эквивалентом традиционного понятия души. Они верят, что «тэтан» бессмертен и занимал различныe телa в «прошлых жизнях». Доктрина Саентологии о прошлых жизнях имеет много общего с индуистским и буддийским учением о сансаре или переселении душ. Некоторые интересуются историей происхождения представления о тэтане. В 1954 году Л. Рон Хаббард писал, что он впервые разработал теорию духа и физической вселенной (теория тэта-МЭСТ8 Слово, образованное путём записи русскими буквами звучания английского термина MEST, составленного из первых букв слов Matter (материя), Energy (энергия), Space (пространство) и Time (время). Произносится, как и в английском языке, [мэст]. Используется для обозначения предметов в физической вселенной и самой физической вселенной — вселенной материи, энергии, пространства и времени. Вселенной планет, их скал, рек и океанов; вселенной звёзд и галактик; вселенной пылающих солнц и времени.) осенью 1950 года (Лекция 8-го продвинутого практического курса, 6 октября 1954 года, лекция № 3). В этой лекции он называет душу «статикой» по отношению к материи, энергии, пространству и времени. Понятию «тэтан» впервые дано официальное определение в книге «Наука выживания» издания 1951 года, где Хаббард пишет: «Давайте для удобства распознавания обозначим эту жизненную энергию символом. Это будет греческая буква тэта (Θ). Мы выделим эту энергию как существующую отдельно и отличающуюся от известной нам физической вселенной». См.: Л. Рон Хаббард. Наука выживания (L Ron Hubbard, Science of Survival, Los Angeles:  Bridge Publications, 1951/2007), стр. 4. Хаббард обычно использует термин тэта по отношению к общему понятию духа или души, а термин тэтан — по отношению к человеку, который является духом или душой. Более подробно о душе в параграфе 16 (а).

11(a). Можно написать целый трактат об использовании термина тэта. Тэта — девятая буква древнеханаанейского письма, финикийского письма и древнееврейского алфавита, а также восьмая буква греческого алфавита. Как и другие буквы ранних семитских систем письменности9 Имеются в виду системы письменности, сложившиеся к 2000 годам до нашей эры в Египте, а позже на их основе в Финикии. Их назвалии семитскими, поскольку, согласно Библии, в Западной Азии и Северной Африке обитало племя прародителя Сима., буква тэта подчиняется принципу акрофонического10 акрофонический: образованное от греческих слов acros – крайний и phone — звук, слово буквально значит «из первых звуков». В чём состоит суть акрофонического письма автор поясняет далее. письма: название этой буквы образовано от слова, которое обозначает предмет, начинающийся с фонемы «т» (th). Изначально тэта, изображавшаяся в виде круга с перекрестием внутри, означала круглый объект, такой как колесо или солнечный диск. Как 9-я буква всех семитских систем письменности, тэта связана с давнишними символическими и мистическими представлениями. Философ-неоплатонист Порфирий Тирский (234–305 г.н.э.) говорил, что буква тэта (θ) символизировала душу в египетской философии, а также Эннеаду или Девятку Богов (Атума и его отпрысков) в Гелиополе. Другие утверждали, что эта буква символизировала солнце или землю. Евсевий Кесарийский упоминает Эпея, египетского учёного жреца, который говорил, что тэта символизирует вселенную, связанную священным космическим змеем («Приготовление к Евангелию» 1.10). Буквенно-числовая символика была широко распространена в гематрии мистической традиции иудейской каббалы11 Каббала, что в переводе означает «получение», — это мудрость, раскрывающая секреты реальности Творца, сотворения мира, понимания Торы и многие другие. Цитата с сайта об иудаизме и евреях Toldot.ru. . Так, буква тет (ט) в древнееврейском алфавите — эквивалент буквы тэта — символизировала мудрость и просветление. В средневековом мистическом древнееврейском трактате «Книга Зоар» буква тет ассоциируется с божественной добротой (иврит, tov), которая заполняет собой всё сущее (Пролог 6.33). Гипотезы, связанные с буквенно-числовой символикой, были также очень распространены в теософских кругах на рубеже веков, и Хаббард тоже интересовался теософией в юности. Предложенный им символ используется в геометрии для обозначения углов, в математике — для обозначения функций, в нейропсихологии — функции мозговых волн, в астрономии — звёзд, входящих в созвездия. Однако Л. Рон Хаббард использует этот термин в особой и характерной только для Саентологии манере.

Список использованной литературы

Eusebius of Caesarea, Praeparatio Evangelica, on line at  https://archive.org/details/praeparatioevan00giffgoog

Jonathan D. Rawn, Discovering Gematria: Foundational Exegesis and Primary Dictionary, Hixson TN: Gematria Publishing, 2008.

Kieren Barry, The Greek Qabalah:  Alphabetic Mysticism and Numerology in the Ancient World,  York Beach ME: Simon Weiser, 1999.

12. Кредо Саентологии содержит важнейшие элементы, эквивалентные догматам веры более известных религиозных традиций, например, классических христианских никейских (325 г.н.э.) и константинопольских символов веры (381), лютеранского Аугсбургского исповедания (1530 н.э.) и пресвитерианского Вестминстерского исповедания (1646 г.н.э.). Подобно этим ранним верованиям, кредо Саентологии определяет высший смысл жизни верующего, формирует и определяет правила поведения и богослужения в соответствии с этим кредо, а также характеризует группу приверженцев, принимающих это кредо. (В данном контексте терминами «кредо» и «исповедание» обозначено одно и то же понятие: официальное вероисповедание, которое принимает верующий). Кредо Церкви Саентологии представляет собой осовремененное кредо, придающее высший смысл трансцендентным реалиям: душе (тэтану) и её участи, духовному уклонению от пути истинного (эквивалент греха в христианстве), спасению и выживанию, исцелению через дух, свободе верующего и духовному равенству всех. Христиане тоже стремятся к совершенствованию кредо, примером чему может послужить Кредо народа Масаи (Masai Creed) 1960 года.

Список использованной литературы

“Creed,” in Oxford Concise Dictionary of World Religion, ed. John Bowker, New York: Oxford          

University Press: 2012, s.v.

J.N.D. Kelley, Early Christian Creeds, 3rd ed., London:  Continuum, 1950/2006.

Creeds of Christendom, www.creeds.net.

John H. Leith, ed., Creeds of the Churches:  A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed., Louisville:  John Knox Press, 1982.

Masai Creed, https://www.faith-theology.com/2006/11/african-creed.html.

Andrew Wilson, World Scripture:  A Comparative Anthology of Texts, New York:  Paragon, 1991.

Кредо Церкви Саентологии представляет собой осовремененное кредо, придающее высший смысл трансцендентным реалиям: душе (тэтану) и её участи, духовному уклонению от пути истинного (эквивалент греха в христианстве), спасению и выживанию, исцелению через дух, свободе верующего и духовному равенству всех.

13. Следуя своему кредо, саентологи различают «реактивный» (подсознательный) ум и «аналитический» (сознающий) ум. Реактивный ум записывает то, что последователи называют «инграммами», которые представляют собой духовные отпечатки перенесённых в прошлом боли, травм или воздействия. Считаeтcя, что реактивный ум сохраняет инграммы плодного периода развития человека и даже из прошлых жизней. Теологическое понятие «инграмма» очень похоже на буддийскую доктрину о «запутанных нитях клубка», которые тянутся из прошлых инкарнаций и мешают достижению просветления. Саентологи считают, что пока человек не освободится от этих инграмм, его способность выживать на всех уровнях «восьми динамик», его счастье, разум и духовное благополучие будут сильно ограничены. Именно это убеждение или духовное знание побуждает последователей проходить через уровни одитинга и обучения, которые представляют собой главные религиозные практики Саентологии. Я более подробно остановлюсь на одитинге и обучении в параграфе 16 (a-c). Неофита, или начинающего одитинг или обучение, называют «преклир», а того, кто уже освободился от всех инграмм, — «клир». Поднявшиеся выше «клира» начинают подниматься по Мосту, чтобы достигнуть уровней ОТ или «Оперирующего тэтана». «Мост» в Саентологии является символическим условным обозначением Моста к Полной свободе, таблицы, с помощью которой описываются различные ступени и классификации в одитинге и обучении, в которых участвуют саентологи для достижения духовного осознания. Таблица ступеней и классификаций находится в Приложении А. Разграничение между преклиром и клиром можно сравнить с христианским разграничением между грехом и благодатью и буддийским разграничением между незнанием или иллюзией (санскрит, авидья) и просветлением (бодхи).

Список использованной литературы

“A View On Buddhism” on line at http://viewonbuddhism.org/karma.html.

L. Ron Hubbard, Science of Survival, Glossary, s.vv.

Houston Smith & Philip Novak, Buddhism:  A Concise Introduction, San Francisco: HarperCollins, 2003.

Xinzhong Yao and Yanxia Zhao, Chinese Religion,  London:  Continuum, 2010.

Zoroastrian Creed on line at https://www.livius.org/sources/content/avesta/avesta-the-zoroastrian-creed/.  12 Ссылка изменена на работающую.

14. Саентологи не говорят о «клирoвании» только как о личном благополучии. Они верят в то, что одитинг и обучение оказывают благотворное влияние на семью человека, его группу, окружение и сферу влияния. Другими словами, благотворное влияние распространяется на все восемь уровней «динамик». Саентологи также верят, что они несут ответственность за улучшение мира вокруг себя и должны помочь другим достичь состояния «клир». Они считают, что если достаточное количество людей достигнет состояния «клир», то основная цель Саентологии, провозглашённая Л. Роном Хаббардом в статье «Цели Саентологии», будет выполнена: «Цивилизация, в которой нет безумия, преступности и войны, где способный может процветать и где честный может иметь права, где человек свободен подняться до больших высот». См.: Л. Рон Хаббард. Саентология 0-8 (L. Ron Hubbard, Scientology 0-8, Los Angeles:  Bridge Publications, 2007), стр. 3. В стремлении устранить состояние, ведущее к недоверию, войне и самоуничтожению, Саентология ничем не отличается от всех остальных миссионерских или евангелических религий, включая, в частности, буддизм, зороастризм, иудаизм (диаспора 3-1 в.д.н.э.), христианство и ислам.

Список использованной литературы

Frank Whaling, “A Comparative Religious Study of Missionary Transplantation in Buddhism, Christianity and Islam,” International Review of Mission 70: 280 (October 1981), pp. 314-333. 

Max L. Stackhouse, “Missions: Missionary Activity,” Encyclopedia of Religion, 2nd ed., ed. Lindsay Jones (Detroit: Macmillan Reference USA, 2005), vol. 9, pp. 6068-6076.

В стремлении устранить состояние, ведущее к недоверию, войне и самоуничтожению, Саентология ничем не отличается от всех остальных миссионерских или евангелических религий, включая, в частности, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и ислам.

15. Три аспекта цели Саентологии, состоящей в «клировании планеты» для создания новой цивилизации, демонстрируют, что вероучение Церкви полностью соответствует моделям великих исторических религий прошлого и настоящего. Этими тремя аспектами являются: (1) её миссионерский характер, (2) всемирный характер и (3) свойственные ей предельный интерес и приверженность.

15(a). Во-первых, духовные искания в Саентологии можно представить как священную миссию, адресованную и доступную всем и каждому. Например, библейским пророкам, таким как Амос, Исайя и Иеремия, были дарованы откровения о том, что они облечены миссией обращаться ко всем народам повсеместно со словами о мире, справедливости и любви. Таким же образом буддийские миссионеры II в.д.н.э. ощущали в себе призвание распространять yчeние Будды по всему Дальнему Востоку, в том числе в Китае, Индокитае, Индонезии, Корее и Японии. Сегодня японские буддийские миссионеры распространяют своё учение в Европе и Северной и Южной Америке. Иисус из Назарета также верил, что его проповедь имела миссионерскую цель; поэтому он посылал своих учеников ко всем народам (Евангелие от Матфея, 28:18-20). Миссионерский аспект ислама настолько силён, что в настоящее время он является самой быстрорастущей исторической религией в мире, особенно в Африке и Восточной Азии. В своем стремлении осуществить «клирование» планеты с целью создания новой цивилизации миссионерские усилия Саентологии полностью соответствуют моделям великих исторических религий.

Саентология уважает религиозные верования и практики других религий. Поэтому саентологи не пытаются, подобно некоторым миссионерам, обратить в свою веру приверженцев других религий за счёт доказывания ложности или неверности последних.

15(b). Во-вторых, Саентология считает свою миссию вселенской. Для этого саентологи стремятся открывать миссионерские центры во всех частях света, чтобы сделать технологию одитинга и обучения общедоступной. Под «технологией» саентологи понимают правильное и точное применение духовных принципов, чтобы человек мог успешно двигаться вверх по Мосту, ведущему к полной духовной свободе (см. выше, параграф 14). Саентология уважает религиозные верования и практики других религий (см. ниже, параграф 30). Поэтому саентологи не пытаются, подобно некоторым миссионерам, обратить в свою веру приверженцев других религий за счёт доказывания ложности или неверности последних. Вместо этого они предпочитают привлекать людей, открывая яркие, дружественные центры и распространяя информацию о заповедях, практиках и преимуществах религиозной технологии Саентологии, а также об эффективности саентологических кампаний по улучшению общества в таких областях, как грамотность, профилактика наркомании и моральные устои. Поскольку высшей целью является духовная свобода, в Саентологии уважается право каждого человека выбирать свою собственную дорогу к вере. Наиболее очевидной исторической параллелью с традиционной исторической религией является наказ Иисуса своим ученикам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Евангелие от Матфея 28:19). В VIII в.д.н.э. иудейский пророк Амос был призван донести Cлово Божье не только до Иудеи и Израиля, но и до Дамаска, Газы, Аскалона, Тира, Сидона и Эдома, которые представляли собой «языческие» ханаанские города-государства, не разделявшие веру Израиля в Бога Отцов (Амос, главы 1-2). Сегодня мусульмане открывают полноценные мечети в таких городах, как Лондон, Лос-Анджелес, Торонто и даже Сеул, потому что они верят в универсальную ценность слова пророка Мухаммеда в Коране. Точно так же буддийские и индуистские духовные лидеры Веданты несут свои священные учения и образ жизни в Европу и Северную и Южную Америку, так как они убеждены в том, что их учения могут применяться повсеместно. Опять-таки, в этом отношении Саентология следует моделям исторических религий в своём стремлении к всемирному распространению технологии одитинга и обучения, которая, по мнению миссионеров Саентологии, принесёт пользу всему человечеству.

15(c) В-третьих, особая цель Саентологии заключается в том, чтобы помочь как можно большему числу людей достичь состояния «клир», с тем чтобы ход развития цивилизации мог измениться в лучшую сторону. Эта цель имеет свойство предельного интереса и требует приверженности ей. Каждая из великих исторических религий содержит в своем учении центральное звено, которое формирует у последователей настоятельное побуждение выполнять их религиозную миссию во всемирном масштабе и с чувством безотлагательности и крайней важности. Для буддиста этим стержневым догматом является религиозное понятие «освобождения» (мокша) от запутанных уз страстных желаний и дар безмятежности, заключающегося в свободном от влияния эго мышлении (нирвана). В буддийском священном писании «Дхаммапада» Будда говорит: «Все стропила [моего старого дома] сломаны, надломлена потолочная балка; мои мысли очищены от иллюзий; избавление от страстных желаний достигнуто» (раздел 154). Крайняя важность достижения этого просветления — это то, что побуждало и побуждает каждого буддийского монаха и миссионера. Как я уже отмечал выше, вера саентологов в прошлые жизни и реинкарнацию тесно связана с индуистским и буддийским понятием сансара; точно так же саентологическое понятие «клирование» очень походит на буддийскую веру в мокшу. Подобно тому, как буддийские миссионеры в прошлом стремились помочь всем разумным существам достичь «освобождения» от страстных желаний земного существования, миссионер-саентолог стремится помочь всем и каждому избавиться от инграмм, препятствующих всеобщему выживанию, миру и изобилию, благодаря достижению состояния «клир». Японские дзэн-буддисты стремятся достичь состояния сатори, или «внезапного просветления», для всего человечества, и сила этого верования привела их к открытию дзэн-монастырей в Северной и Южной Америке и Европе. Убеждённость мусульман в истинности слова пророка Мухаммеда, заключенная в Коране и кратко сформулированная в знаменитой шахаде «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его», придаёт миссионерам ислама силу убеждённости в их поисках новообращённых по всему миру. В библейской традиции наиболее веским стержневым догматом, стимулировавшим и до сих пор стимулирующим миссионерскую деятельность, является твердая вера в то, что Бог желает окончательного спасения и искупления гpехов всего человечества. Таким образом, библейский пророк Исайя представлял спасение Богом всех народов как создание нового Града Небесного на земле, в котором все люди будут поклоняться одному истинному Богу (Исайя, 66:22-23).

В Новом Завете искупление, осуществленное Богом через Иисуса Христа, рассматривается апостолом Павлом не просто как спасение христиан или даже всего человечества, а как залог всеобщего освобождения, восстановления и воссоздания самого космоса (Послание к римлянам, 8:19-23). В этом отношении вера Саентологии в миссию «клирования планеты» с целью создания обновлённой цивилизации соответствует высшей степени убеждённости, характерной для побудительных мотивов и веры всех великих исторических религий мира.

Список использованной литературы

Dhammapada, on line at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.11.budd.html.

David L. McMahan,  The Making of Buddhist Modernism, London: Oxford University Press, 2008.

John L. Esposito, ed., The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, 4 vols., London:  Oxford University Press, 1995.

Jay L. Garfield, “Buddhism in the West” on line at https://info-buddhism.com/Buddhism_in_the_West_Jay_Garfield.html.

B. Религиозные практики Саентологии

1. Одитинг

16(a). Одитинг — это процесс духовного напутствия, в ходе которого духовные наставники (подготовленные саентологические священники) направляют приверженцев на их пути через этапы духовного просветления. Саентологи верят, что активное участие в последовательном процессе одитинга помогает освободить душу, или «тэтана», от опутывающих ее источников несчастий, или «инграмм», и прочих духовных страданий. Стадии одитинга называются «ступенями» или «уровнями», которые приведены в саентологической «Таблице классификации, ступеней и осознания». Данная таблица метафорически отражает расстояние между нижними и верхними уровнями духовного существования. Саентологи называют эту таблицу «Мостом к полной свободе» или просто «Мостом». См. Приложение А. Мост отражает во всех деталях духовный континуум, простирающийся от отрицательного «Несуществования» через средний уровень «Общения», «Проcветления» и «Способностей» до «Клирования», «Источника» и, в конце концов, до «Могущества по всем восьми динамикам» и последнего уровня — «Полной свободы». Огромное число религиозных практик Саентологии посвящено одитингу и курсам обучения для достижения просветления и обучения одиторов, которые являются консультантами Церкви в духовных вопросах. 

16(b). Эти расположенные по порядку ступени очень похожи на ступени и уровни религиозного и духовного просвещения, описанные в знаменитых христианских трактатах, таких как «Лествица Божественного восхождения» (Ladder of Divine Ascent) восточно-христианского монаха Иоанна Лествичника (VI век), «Путешествие разума к Богу» (Journey of the Mind into God) средневекового францисканского теолога Св. Бонавентуры, а также «Духовные упражнения» (Spiritual Exercises) Св. Игнатия Лойолы, основателя Ордена иезуитов. Христианские стадии восприятия Бога, как правило, подразделяются на три этапа: пути очищения, просветления и единения. Многие критикуют Саентологию в связи с наличием множества стадий одитинга, ведущих к всё более высоким уровням, обвиняя саентологов в умышленном завлечении членов в свои ряды с целью получения больших денежных сумм в качестве оплаты за дальнейший одитинг. Однако критики умолкают, когда специалисты в области сравнительного религиоведения указывают им на то, что созданная Иоанном Лествичником лестница восхождения души к Божественной тайне содержит не менее тридцати (30) ступеней, а упомянутый выше тройственный путь включает в себя множество подуровней. Лестница Иоанна Лествичника является обычной темой греческой и русской православной иконографии. Персидский исламский богослов-суфий Ал Худжвири (Al Hujwiri) разделил «этапы» (maqamut) восхождения к богу на четыре основные стадии: 1) раскаяние (tawba), 2) возрождение сердца (inaba), 3) отречение (zuhd) и 4) вера в Бога (tawwakul); также существуют более высокие ступени, которые ведут посвящённого ввысь, пока он не выходит за рамки чувственного восприятия и не сливается с божественным.

Список использованной литературы

Al Hujwiri, Khasf al-Mahjub (“The Unveiling of the Veil”), tr. R.A. Nicholson, London: Luzac & Co., 1911/1971.

St. Bonaventure, Itinerarium Mentis in Deum, ed. Philotheus Boehner, OFM, St. Bonaventure, NY: Franciscan Institute Publications, 2002. 

Steven T. Katz, ed., Comparative Mysticism:  An Anthology, London:  Oxford University Press, 2013.

John Climacus,  The Ladder of Divine Ascent, : Boston:  Holy Transfiguration Monastery, 1991.

Evelyn Underhill, The Essentials of Mysticism and Other Essays, London:  Oneworld Publications, 1920/1999.

16(c). Духовная цель одитинга прежде всего заключается в том, чтобы сначала стать «клирoм», очиститься от вредных «инграмм», а затем превратиться в полностью «оперирующего тэтана» («ОТ»), т.е. человека, находящегося в состоянии источника (причины) по отношению к «жизни, мысли, материи, энергии, пространству и времени». С помощью одитинга саентолог стремится достичь осознания самого себя в качестве бессмертного духовного существа и приходит к пониманию и постижению Восьмой динамики, которая для саентологов олицетворяет духовное спасение и единение с божественным, Богом и Бесконечностью. Саентология, как и многие другие религии, проводит четкое различие между телом и душой (тэтаном). Духовные проблемы должны разрешаться с помощью духовных средств, тогда как телесные проблемы могут и должны разрешаться с помощью обычного медицинского лечения.

2. Обучение

16(d). Другoй центральной религиознoй пpактикой Саентологии является обучение, включающее интенсивное изучение священных писаний Церкви. Хотя важным аспектом обучения является подготовка отдельных одиторов, способных проводить одитинг другим прихожанам, одиторское обучение предполагает также не менее важный индивидуальный духовный элемент. Этот духовный элемент вытекает из того, что в Саентологии, как и в восточных религиях и западных мистических движениях, делается упор на медитативных и обучающих ритуалах, а не на торжественных богослужениях, которые превалируют в большинстве западных религий. Саентологическое учение гласит, что обучение даёт половину духовной пользы, которую прихожане получают в своем движении по «Мосту» (см. выше, параграф 13). Саентологи, несущие служение в качестве священников в конгрегациях Церкви Саентологии, проходят специальное обучение, включая изучение вероучения и догматов Церкви, обучение правильному применению религиозной технологии, обучение консультированию по вопросам брака и в случае иных невзгод и правильному проведению церемоний Саентологии (рождение и наречение, брачная церемония, похороны), а также изучение мировых религий.

3. Прочие церемонии и ритуалы

16(e). В дополнение к вышесказанному, в Саентологии есть много прочих религиозных ритуалов и служб, аналоги которых можно найти в большинстве христианских церквей и в других религиозных традициях. Необходимо отметить, что, как и в случае традиционных христианских церквей и прочих религий, эти службы бесплатны и доступны для широкой публики. Они включают в себя воскресные службы, бракосочетания и похороны. В Саентологии также отмечается ряд праздников в течение года. Как и в других церквях, многие из этих праздников знаменуют ключевые события в жизни и деятельности их основателей; например, день рождения Хаббарда 13 марта, первая публикация книги «Дианетика» 9 мая, спуск на воду саентологического корабля «Фривиндз» 6 июня. Праздники также включают в себя прославление главных фигур Церкви Саентологии, одиторов, в День одитора во второе воскресенье сентября.

Ссылки по теме

Church of Scientology, “What Religious Holidays Do Scientologists Celebrate?” on line at 
http://www.scientology.org/faq/inside-a-church-of-scientology/scientology-religious-holidays.html.

4. Кодекс этики

16(f). В Саентологии также имеется свой Кодекс этики, согласующийся с религиозной практикой одитинга и обучения. Этот Кодекс этики вытекает из Кредо Саентологии, в частности, из заповеди, запрещающей людям «разрушать себе подобных… разрушать душевное здоровье других… разрушать или порабощать души других… разрушать или препятствовать выживанию своих товарищей или групп» (см. выше параграф 10). Данный кодекс отточен и доработан в Кодексе одитора, включая все его изменения и дополнения. См.: Л. Рон Хаббард. Наука выживания (L. Ron Hubbard, Science of Survival, Los Angeles:  Bridge Publications,  1951/ 2007), стр. 229-235. В книге «Введение в саентологическую этику» (Scientology Ethics, Bridge Publications, 1968/2007), Хаббард применил Кодекс этики к Восьми динамикам, что представляет собой применение саентологической духовной технологии к жизненным ситуациям верующих, а также к поддержанию целостности и стандартного применения этой технологии. Саентологическая этика направлена на обеспечение того, чтобы верующий, как преклир, мог подняться от низшего уровня «несуществования», стать «клиром», свободным от затрудняющих его жизнь инграмм, и в конце концов стать полностью «оперирующим тэтаном», обладающим властью над материей, энергией, пространством и временем. Конечная цель состоит в том, чтобы повысить выживание человечества и самой цивилизации, как указано в Кредо Саентологии. См. выше, параграфы 10, 13. Этот Кодекс можно сравнить с десятью библейскими заповедями (Исход: 20:1-17), Кодексом Бодхисаттвы (Code of the Bodhisattva), а также с десятью основными заповедями и сорока восемью вторичными заповедями махаянского буддизма13Махаяна или «Большая колесница», как ее называют последователи. Сегодня она представляет собой главную форму этой религии в Северной Азии и на Дальнем Востоке, включая Китай, Корею, Японию, Монголию и Тибет. Последователи Махаяны традиционно рассматривали свое учение как полное откровение природы и учения Будды. Тхераваду, прежнюю традицию, они характеризуют как Малую колесницу (хинаяна). Последователи Тхеравады считали его человеком, достигшим необычайного просветления. В Махаяне он представляет собой проявление божественного существа. См. http://o-buddizme.ru/napravleniya-buddizma/buddizm-makhayany-gelug .

Список использованной литературы

“The Bodhisattva’s Infinite Compassion” in Mircea Eliade, Essential Sacred Writings from Around the World, San Francisco:  HarperSanFrancisco, 1977, pp. 48-49.

“Ten Major Precepts” and “Forty-Eight Secondary Precepts” on line at 
http://www.ymba.org/bns/bnscon.htm#major.

C. Церковная община

17. Как и в каждой известной мне религии, в Саентологии есть общинная жизнь и церковная организация, которая функционирует как для поддержания, так и для выражения системы верований и сoдейcтвия развитию религиозных обычаев. Согласно церковной теpминoлогии Церковь Саентологии является скорее иерархической, чем конгрегационной по своей организации. Конгрегационные религии осуществляют власть, проводя местные выборы священников церквей, вынося на голосование изменения в системе верований (кредо) и религиозных практик, а также в формах церковного правления. Большинство протестантских деноминаций в Соединенных Штатах являются конгрегационными по форме правления. Они осуществляют власть, так сказать, снизу вверх. Иерархические религии, напротив, осуществляют власть с помощью назначения и делегирования сверху вниз либо от центральной религиозной фигуры, например, Великого Понтифика (Папы Римского) в католичестве и Далай-ламы в тибетском буддизме, либо от центрального исполнительного органа, например, синода епископов или совета старейшин. Моё исследование Церкви Саентологии показало, что она имеет классическую иерархическую форму церковного правления.

18. Ниже я приведу краткое описание организации Церкви Саентологии. Л. Рон Хаббард, который умер в 1986 г., был и остаётся единственным источником религиозной доктрины и технологии Саентологии, в том числе высших уровней «ОТ». Высшая духовная власть в Церкви Саентологии осуществляется Международной Церковью Саентологии (CSI) и Центром религиозной технологии (RTC). Подобно православным автокефальным патриархам с их Священными Синодами и местными архиерейскими соборами, а также Ватикану с его региональными римско-католическими конференциями епископов, Центр религиозной технологии тоже имеет возможность сохранять ортодоксальную доктрину и практику благодаря владению товарными знаками, связанными с саентологическими и дианетическими услугами (см. ниже, параграфы 32–36). Международная Церковь Саентологии считается «Материнской Церковью», основная обязанность которой состоит в распространении саентологического исповедания по всему миру. В свою очередь, наиболее важная функция Центра религиозной технологии заключается в сохранении, поддержании и защите чистоты саентологической технологии и обеспечении её правильного и этичного предоставления в соответствии с принципами веры. Функции Центра религиозной технологии очень напоминают функции Конгрегации доктрины веры в католицизме, Комиссии по теологии и церковным отношениям Миссурийского синода Лютеранской церкви, а также Советов Синода во многих восточных христианских конгрегациях. Под Международной Церковью Саентологии и Центром религиозной технологии в иерархии располагаются Международные саентологические миссии (Scientology Missions International, SMI), которые выступают в качестве «Материнской Церкви» миссий во всём мире. Эта структура очень похожа на структуру Первой Церкви Христианской науки в Бостоне, которая выступает в роли «Материнской Церкви» всех остальных церквей Христианской науки. Во всех спорах относительно доктрины Саентологии Центр религиозной технологии является судом высшей инстанции, подобно тому, как Ватикан и его конгрегации являются судами последней инстанции в католицизме.  Необходимо также упомянуть Морскую организацию. Морская организация состоит из членов Церкви Саентологии, которые дали клятву служить «миллиард лет», выражая свою приверженность служению Церкви как в этой жизни, так и в бессчётных следующих жизнях. Члены Морской организации стали для Саентологии теми, кем иезуиты, монахи-доминиканцы и францисканцы были для католицизма. Из рядов Морской организации вышли почти все руководители Церкви.

D. Отдельные вопросы

19. Иногда в саентологических материалах Саентология называется «прикладной религиозной философией». Критики используют это выражение как доказательство того, что Саентология не является религией. Преобладающее большинство таких критиков является богословами и представителями антикультистского движения. Что касается богословов, то не все они отрицают, что Саентология является религией, но те из них, которые это отрицают, обычно представляют точку зрения определённой конфессии вместо того, чтобы следовать определению религии, принятому среди социологов, антропологов, историков сравнительного религиоведения и других ученых, которые придерживаются внеконфессионального, описательного и объективного подхода к изучению религий.

19(a). В свою очередь антикультистские группы заявляют, что Саентология не является религией, исходя из своего личного или обусловленного принадлежностью к той или иной конфессии неприятия, а не на основе научных сведений, полученных в результате исследования группы как одной из многих других религий. В отличие от учёных, антикультисты используют скорее директивный, нежели дескриптивный (описательный) подход. Значительное большинство специалистов в области общественных наук (социологов, антропологов и других учёных из традиционных академических кругов) не разделяют эту точку зрения, а также не считают аспекты практической философии Саентологии основанием для отрицания религиозной природы Саентологии. Об этом явственно свидетельствует, к примеру, позиция центров CESNUR и INFORM, наиболее авторитетных научных центров по изучению новых религий.

19(b). Нужно провести чёткое различие между критикой Саентологии с одной стороны и мнением, что она не является религией, с другой стороны. Учёные, посвятившие Саентологии серьёзные научные труды, порой занимают критическую позицию в отношении некоторых практик, но, тем не менее, придерживаются твёрдого убеждения, что Саентология, несомненно, является религией. В этой связи стоит упомянуть наиболее исчерпывающее из опубликованных исследований — революционное исследование Саентологии профессора Роя Уоллиса. См.: Рой Уоллис. Дорога к полной свободе: социологический анализ Саентологии. (Roy Wallis, The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, London: Heinemann, 1976.) То же относится к недавнему основательному исследованию доктора Хью Урбана из университета Огайо. См.: Хью Урбан. Церковь Саентологии: история новой религии. (Hugh Urban, The Church of Scientology: A History of a New Religion, Princeton: Princeton University Press, 2011.) Оба исследования однозначно заключают, что Саентология является религией, а также рассматривают её практические философские аспекты как элемент того, что Саентология предлагает как современная религия.

19(c). Как отмечалось выше, моё исследование учения Церкви и беседы с её членами показывают, что Саентология обладает всеми признаками, присущими религиям во всём мире и на протяжении всей истории, т.е., хорошо организованной системой верований, устойчивыми религиозными пpактиками и иерархической церковной формой правления. Более того, слово «философия» может иметь несколько значений и вовсе не является несовместимым со словом «религия». Буквально слово «философия» означает «любовь к мудрости», а каждая религия, известная человечеству, проповедует определённый вид «мудрости» или понимания высшей истины. Мои беседы с саентологами продемонстрировали убеждение приверженцев в том, что слово «философия» означает высший смысл жизни и вселенной в религиозном смысле этого слова. «Философия» Саентологии основана на вере в то, что душа бессмертна и имеет вечную судьбу. В своём использовании философских концепций и применении их в своем учении Саентология не отличается от любой другой религии.

20. Религия всегда была связана с философией. Действительно, индуизм как религия дал начало многим школам ведантской философии14 Веданта, что в переводе с санскрита означает «окончание Вед», — одна из шести ортодоксальных школ в философии индуизма. Ведантой называют несколько философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом и, отчасти, основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, но разделяемых предлагаемыми решениями. Помимо Вед среди авторитетных текстов во всех направлениях веданты известная многим «Бхагавад-гита». Подробнее читайте в Википедии, — примечание редакции сайта. . Ранние отцы Христианской церкви — святитель Василий Великий, Григорий Нисский, Августин и другие — переняли аспекты неоплатонической философии, чтобы лучше выразить христианскую веру, в частности, природу и связи Троицы (Отец, Сын и Святой Дух), а также отношение души к божественному. Неоплатонизм по сей день влияет на православную теологию. См.: Фрэнк К. Флинн. «Неоплатонизм» // «Энциклопедия католицизма»(Frank K. Flinn, “Neoplatonism” in The Encyclopedia of  Catholicism, New York:  Facts on File,  2007), стр. 470-471. Великий отец Христианской церкви Евсевий Кесарийский в своём труде «Приготовление к Евангелию» (греч. Εuαγγελική Προπαρασκευή) утверждает, что мифология Среднего Востока и классическая греческая философия привели к принятию христианского Евангелия. В своем известнейшем трактате «Сумма теологии» Св. Фома Аквинский, величайший теолог в истории католицизма, использует бессчетные философские идеи, термины и конструкции, заимствованные у греческого философа Аристотеля, и настаивает на добродетельном применении этих «философских» понятий в будничной жизни. Никто не стал бы относить «Сумму теологии» к чему-то иному, кроме религиозного теологического трактата высшего порядка. Святой Симеон Новый Богослов (949-1022) объединил неоплатоническую философию созерцания (theoria)с христианским глубоким внутренним познанием Бога как Света в тишине (hesychia). Теологи прошлого и настоящего используют философскую методику феноменологии (Эммануэль Левинас, Жан-Франсуа Куртин), экзистенциализма (Сёрен Кьеркегор, Николай Бердяев, Джон Маккуори), критической марксистской теории (Леонардо Бофф, Энрике Дюссель), аналитической философии (Майкл К. Ри) и даже деконструкции (Томас Дж. Дж. Альтицер, Марк Тайлор). Выражение «прикладная религиозная философия» никоим образом не умаляет религиозного характера Саентологии, которая является подлинной религиозной верой в полном смысле этого слова.

Список использованной литературы

Eusebius of Caesarea, Praeparatio Evangelica
http://archive.org/details/praeparatioevan00giffgoog.

Edward Grant, God and Reason in the Middle Ages, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

Griggs, Divine Eros: Hymns of St Symeon the New Theologian, Popular Patristics Series, vol. 40, Boston: St. Vladimir’s Seminary Press, 2011.

Will Herberg, ed., Four Existentialist Theologians:  A Reader from the Works of Jacques Maritain, Nicolas Berdyaev, Martin Buber, and Paul Tillich, Garden City NY:  Doubleday, 1958.

David J Kalupahana, A History of Buddhist Philosophy, New Delhi: Motilal Banarsidass, 1994.

Dominic J. O’Meara, Neoplatonism and Christian Thought,  Albany:  State University of New York Press, 1981.

Hugh Urban, The Church of Scientology: A History of a New Religion. Princeton: Princeton University Press, 2011

Kevin J. Vanhooser, ed., Cambridge Companion to Post-Modern Theology, London: Cambridge University Press, 2003.

Swami Vivekananda, “Vedantic Philosophy” – An Address before the Graduate Philosophical Society of Harvard University, on March 25, 1896, on line at
http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_1/lectures_and_discourses/the_vedanta_philosophy.htm.

Roy Wallis, The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, London: Heinemann, 1976.

Graham Ward, ed., Blackwell Companion to Post-Modern Theology, London:  Wiley-Blackwell, 2004.

2. Саентология как отдельное вероисповедание

21. Я был поставлен в известность о том, что Главное управление Министерства юстиции РФ по г. Москве поставило под сомнение религиозный статус Саентологии, поскольку она не требует от своих членов отказа от всех прежних религиозных верований и практик. Во-первых, представление управления юстиции о верованиях и практиках Саентологии в этом отношении является ошибочным. Во-вторых, само собой разумеется, что любая новая религия будет завоевывать приверженцев из числа населения, представители которого воспитывались в других религиях, и что было бы невозможно найти новых членов, если бы человек, исповедующий другую религию, не мог свободно прийти и принять участие во вводных услугах Саентологии без необходимости сначала отказаться от своей родной религии.

22. Наблюдая со стороны процесс появления новых религий, я обнаружил, что к новым религиозным движениям часто предъявляются противоречивые требования. С одной стороны, если новые религии занимаются критикой традиционных и требуют безраздельной приверженности от своих новых последователей, их часто обвиняют в «промывании мозгов» или использовании методов «принуждения» при обращении в свою веру. Однако с другой стороны, если новые религии заявляют о своей близости открытости по отношению к другим религиям, то им вменяется в вину отсутствие чётко очерченного состава участников и религиозного пути, вследствие чего они теряют право на приобретение правового статуса в качестве религии. Аналогичные наблюдения делают и другие исследователи новых религий, которые систематически изучают их, проводя беседы с членами и наблюдая за их религиозными практиками, а также за деятельностью церковных организаций. В частности, я могу сослаться на следующие исследования в области социологии и антропологии религии, которые теперь считаются классическими:

James Beckford, Cult Controversies: Societal Reactions to New Religions, London: Tavistock, 1985.

Eileen Barker, New Religious Movements: a Practical Introduction, London: HMSO,1989. This book by a prominent academic was commissioned and published by the British Home Office – the Ministry of Internal Affairs.

Bryan Wilson and Jamie Cresswell, New Religious Movements: Challenge and Response, London: Routledge, 1999.

22(a). Органы государственной власти, от которых зависит предоставление юридического статуса, похоже, не осознают, что, предъявляя подобные противоречивые требования к новым религиям, они таким образом дают преимущество определённым религиям (старым, традиционным) в ущерб другим (новым, инновационным). Такая политика приводит к нарушению принципа беспристрастности закона, который должен применяться ко всем и каждому одинаково. Между тем принцип беспристрастности символически отражен в статуе Правосудия в виде повязки на глазах Фемиды. В 2004 году Джеймс Ричардсон, всемирно известный профессор права и социологии религии, опубликовал эпохальный труд, который включает в себя 33 исследования, подтверждающих мои наблюдения. См.: Джеймс Ричардсон (ред.).Регулирование религии: анализ примеров из практики со всего мира. (James Richardson, ed., Regulating Religion: Case Studies from around the Globe, New York: Kluwer, 2004.) Эти исследования содержат большой объем подробных сведений о том, как правительства и суды общей юрисдикции обходятся с новыми религиями в разных странах. В работе ясно показано, что в демократических странах вне зависимости от преобладающей или традиционной религиозной культуры достигнуто согласие между религиоведами и юристами о том, что с новыми религиями следует обращаться с правовой и административной беспристрастностью, точно так же, как и со всеми другими религиями, и что для их дискриминации не существует ни научных, ни правовых оснований.

22(b) В свою очередь, такой демократический подход к религиозному многообразию приводит к более объективному отношению к новым религиям со стороны национальных судов и международных директивных органов, таких как Европейский суд по правам человека. Эти выводы согласуются с более ранним фундаментальным исследованием профессора Кэролин Эванс (Carolyn Evans) под названием «Свобода религии в соответствии с Европейской Конвенцией по правам человека» (Freedom of Religion under the European Convention of Human Rights, Oxford: Oxford University Press, 2001). Что же касается Саентологии, то профессор Стив Брюс, выдающийся исследователь религии и политики, указывает, что неприязнь к Саентологии, характерная для некоторых стран, связана с социальным и политическим предубеждением и не отражает истинную деятельность этой религиозной группы в данных странах или где-либо ещё. См.: Стив Брюс. Политика и религия (Steve Bruce, Politics and Religion, Cambridge: Polity, 2003), стр. 198-199. Это предубеждение практически идентично подозрительному отношению к католикам, характерному для Америки или Британии в XIX веке, или современному предубеждению в отношении Греческой православной церкви в некоторых католических странах.

22(c). Уместно также будет привести третье наблюдение. Историкам на сегодняшний день точно известно, что в доктринальном отношении ортодоксальному христианству понадобилось почти 300 лет, чтобы выйти из иудейской и греко-римской религиозной матрицы, а также подняться над соперничеством с разнообразными гностическими версиями миссии Иисуса. Никейский Собор (325 г.н.э.) ознаменовал растущее влияние ортодоксального христианства, но даже после этого ортодоксальным верующим приходилось бороться против арианской и несторианской ереси. Буддизм до сегодняшнего дня разделяет центральные понятия со своей материнской религией — индуизмом: дхарма, сансара, мокша, нирвана. В конечном итоге буддизм выработал своё специфическое толкование этих терминов, но на этот процесс ушло несколько столетий. И тот факт, что многим новым религиозным движениям и ответвлениям более ранних религий, возникшим после Второй мировой войны, потребовалось от пятидесяти до шестидесяти лет, чтобы подняться в качестве отдельных организаций, вовсе не удивляет историков религий, даже учитывая скорость современных коммуникаций.

Список использованной литературы

Eileen Barker, New Religious Movements: a Practical Introduction, London: HMSO, 1989.

James Beckford, Cult Controversies: Societal Reactions to New Religions, London: Tavistock, 1985.

Steve Bruce, Politics and Religion, Cambridge: Polity, 2003.

Carolyn Evans, Freedom of Religion under the European Convention of Human Rights, Oxford: Oxford University Press, 2001.

Richard Gombrich, How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings, New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1997.

Diarmaid MacCulloch, A History of Christianity: The First Three Thousand Years. London, Allen Lane, 2009.

James Richardson, ed., Regulating Religion: Case Studies from around the Globe, New York: Kluwer, 2004.

Bryan Wilson and Jamie Cresswell, New Religious Movements: Challenge and Response, London: Routledge, 1999

23. Саентологические церкви приглашают людей всех вероисповеданий прийти и познакомиться с Саентологией и деятельностью Церкви. Никто не требует от человека, не имеющего никаких знаний о Саентологии, принять её в качестве своей религии. Однако по мере вовлечения в Саентологию верующие неизменно отказываются от своих прежних религиозных убеждений. В то же время иудей, который становится саентологом, может по культурным соображениям поддерживать связь с иудаизмом и отмечать еврейские праздники с семьёй и друзьями, но он не будет исповедовать иудаизм и практиковать его. Саентологи рассматривают свою веру как полноценную религию, требующую самоотверженности и безраздельной приверженности от членов Церкви. Идея заключается в том, что когда человек начинает изучать священные писания данного верования и принимать участие в религиозных службах, он принимает Саентологию в качестве своей религии. Налоговое управление Соединённых Штатов Америки, которое придерживается строгих стандартов в отношении чётко определённого состава участников религии, признаёт, что состав участников Церкви Саентология не имеет отношения ни к какой другой церкви или иному вероисповеданию (см. ниже, параграф 45(a)1).

23(a). Л. Рон Хаббард осознал, что приверженность Саентологии в итоге превращается в исключительную преданность только Саентологии. Еще на ранней стадии, между 1950 и 1954 годами, он признал, что Саентология находится в духовном долгу перед другими религиями, особенно индуизмом и буддизмом (см. выше, параграф 13; см. ниже, параграф. 32(b)). В Кредо Саентологии, впервые сформулированном в 1952 году, он закрепил, что «все люди имеют неотъемлемое право исповедовать любую религию и придерживаться её обычаев» (см. выше, параграф 10). Тем не менее, он был убеждён, что Саентология содержит истинные, практические ответы на проблемы человека, которые пока не смогли предоставить другие религии. В 1965 году он начал настаивать на том, что служение целям Саентологии потребует от человека постоянных усилий, и что Саентология является единственным верным путём. В инструктивном письме Офиса Хаббарда по связям под названием «Сохранение действенности Саентологии, Серия 1, Сохранение действенности Саентологии» (7 февраля 1965), он наставляет лидеров церквей в том, как нужно работать с новичками: «Никогда не позволяйте им быть наполовину саентологами». Чтобы подчеркнуть особое значение данного инструктивного письма, оно было переиздано в 1970 и затем еще раз в 1980 году. Затем Хаббард распорядился, чтобы оно в приоритетном порядке изучалось на всех курсах по Саентологии в качестве постоянного напоминания. В своём инструктивном письме, изданном ОХС, под названием «На страже Саентологии, Серия 4, Сохранение действенности Саентологии» (14 февраля 1965), он утверждает, что Саентология является реальным выходом из «лабиринта», и что любые отклонения в сторону других путей — то, что саентологи называют «сквирелинг», — могут привести к потере единственного маршрута, который действительно работает. В инструктивном письме от 14 февраля 1965 года прямо указано:

За пятьдесят тысяч лет истории одной только этой планеты человек так и не разработал действенной системы. И очень сомнительно, что в обозримом будущем он её разработает.

Человек блуждает по огромному и сложному лабиринту. Чтобы выбраться из него, необходимо следовать четко обозначенному маршруту Саентологии.

Саентология выведет его из этого лабиринта. Но только в том случае, если он будет точно следовать пометкам на стенах тоннелей.

Хаббард впервые подчеркнул это в 1968 году, когда в качестве элемента «Стандартной технической программы» (Standard Tech Program) был введен уровень VIII одиторского обучения. Смысл его действий сводился к тому, что должна применяться только «стандартная», то есть, исключительно традиционная Саентология. Эта позиция просматривается в поправках к Кодексу одитора. Мы находим первую редакцию Кодекса одитора в книге «Дианетика», изданной в мае 1950 года. Впоследствии Кодекс многократно пересматривался в 1951, 1954, 1956, 1957, 1958 и 1959 годах. В редакции 1968 года прямо указано: «Это Кодекс одитора 1968 года. Он заменяет собой все предшествующие кодексы. Он был разработан как часть Стандартной технической программы. Это официальный Кодекс одитора». Финальная редакция Кодекса одитора (1968) включает новый пункт 3: «Я обещаю применять к преклиру только Стандартную Технологию стандартным образом». Применение Стандартной Технологии стандартным образом в Саентологии означает строгое следование традиционному, ортодоксальному обучению и традиционной, ортодоксальной практике духовной технологии, разработанной Л. Роном Хаббардом (см. ниже, параграф 37). Таким образом, мы наблюдаем эволюцию Саентологии, которая переросла прежнюю общую религиозную матрицу и оформилась в качестве четкого духовного маршрута, требующего от последователей абсолютной преданности целям, заложенным в религиозных догматах Саентологии, и не позволяющего никаких отклонений от одного маршрута — «стандартной» технологии.

24. Управление юстиции также ошибается, полагая, что исключительность (наличие единого вероисповедания) является обязательной чертой религии и обнаруживается во всех остальных религиях. Западные религии — иудаизм, христианство и ислам — в своей современной форме приняли принцип исключительности и не допускают принятия и исповедания «других» религий. В каждом направлении этого широкого религиозного течения заявляется о наличии либо единого Учителя (Моисей), либо единого Спасителя (Иисус), либо единого последнего пророка (Мухаммед). Однако такая исключительность не всегда строго соблюдалась даже в этих традициях. Следы религиозной терпимости, плюрализма и открытости просматриваются в иудейской и христианской библиях. Книга Бытия (14:18-20) повествует о том, как Мелхиседек, царь Салимский, священник Всевышнего, предложил патриарху Аврааму хлеб и вино и благословил его. Несмотря на то, что последний был необрезанным ханаанином, иудейская Тора называет его первым священником (иврит, kohen) Всевышнего. В более поздних текстах еврейской Библии, в частности, в Книге Судей Израилевых, указано, что жители Ханаана и их обряды ненавистны вере Израилевой. Христиане также упоминают «язычника» Мелхиседека как человека, достойного восхищения. В Псалме 110:4, Послание Евреям (5:6, 10; 6:20; 7:1, 10-11, 15-21), говорится о самом Иисусе, как о священнике по чину Мелхиседека. Даже сегодня православная, римско-католическая и коптская церкви используют фразу «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» в своих обрядах рукоположения священников.

25. Великолепным примером плюралистических корней Библии является Второй Исайя, пророк в изгнании и сочинитель глав 40-55 Книги пророка Исайи. В Исайя 45:1 он говорит о Кире Великом (ок. 600/576-530 г.д.н.э.), зороастрийском царе Персии, как о мессии, избранном Господом (иврит, moshiach). Второй Исайя осмелился назвать этого «язычника» мессией, потому что Кир освободил изгнанных израильтян из вавилонского плена и разрешил заново построить Иерусалимский храм. Иисус донёс своё послание о Царстве Божьем самаритянке (Евангелие от Иоанна 4:4-26). В ту эпоху большинство иудеев презирало самаритян, но Иисус не попросил её стать иудейкой. Мухаммед проповедовал перед евреями в Медине. Некоторые приняли веру, другие — нет. Тем не менее, он подписал договор с дружественными иудейскими и другими племенами. Мухаммед продолжал проповедовать уважение к слову Божьему в Торе (Коран, сура5:44), а также «Людям Писания» (араб. Ahl al-Kitab), — тем, кто получил откровение от Бога (евреям, сабиям, волхвам и христианам).

26. Одно из самых распространённых ошибочных представлений современных христиан заключается в том, что они считают, что христианство как отдельная новая религия началось с миссии Иисуса из Назарета. Они забывают о том, что Иисус был рождён иудеем, жил как иудей, проповедовал как иудей и умер как иудей. Все первые последователи Иисуса были иудеями. Книга деяний из Нового Завета повествует о том, что ранние апостолы, например, Пётр, принимали участие в богослужениях иудеев и молились на портиках Иерусалимского храма (Деяния 2:22). В христианской традиции Павел часто изображается как человек, который внёс раскол между иудаизмом и христианством, хотя Книга деяний изображает его исполняющим ритуальное омовение в микве перед входом в священный Храм. Археологические раскопки двух последних десятилетий выявили наличие тесной связи между «еврейскими» синагогами и «христианскими» молитвенными домами, при этом некоторые учёные даже заявляют, что евреи и христиане участвовали в религиозных службах и ритуалах друг друга на протяжении всего первого тысячелетия. См.: Эрик Майерс и Марк А. Чанси. Археология Библейской земли, том 3: От Александра до Константина(Eric M. Meyers & Marc A. Chancey,  Archeology of the Land of the Bible, Vol. 3:  Alexander to Constantine.  New Haven:  Yale University Press, 2012), стр. 174-238. Яркими примерами служат синагога 3-го века и расположенный рядом молитвенный дом в городе Дура-Европос.

27. Самое убедительное доказательство того, что христиане еврейского происхождения продолжали принимать участие в еврейских ритуалах и церемониях, содержится в «Восьми словах против иудеев» (Eight Orations Against the Judaizing Christians), произнесённых Иоанном Златоустом (ок. 347-407). В ранние годы Златоуст служил диаконом и пресвитером в Антиохии, до того как стать архиепископом и патриархом Константинополя. Его проповеди позднее породили стереотипное представление о евреях в западных странах, а также ожесточённый антисемитизм в Европе. На самом деле мишенью Златоуста были не сами евреи, а члены его собственной конгрегации, которые продолжали отмечать Дни трепета в местной еврейской синагоге, слушать проповеди раввинов и даже подвергать обряду обрезания своих детей мужского пола. Златоуст пытался добиться раскола между антиохийскими евреями и христианами еврейского происхождения, который не произошёл ни в 3-ем веке нашей эры, ни позднее. Вплоть до Никейского Собора (325) христиане римского мира прибегали к совету еврейских раввинов при определении даты Пасхи (Pascha), первоначального названия христианской Пасхи и Исхода евреев на арамейском языке. Пасха является самым священным празднеством в христианском календаре, хотя христианские власти обращались к раввинам, которые были экспертами по лунному календарю и рассчитывали дату Исхода и, как следствие, христианской Пасхи. Данный факт является проявлением не только религиозного плюрализма, но и религиозной взаимозависимости.

Список использованной литературы

Thomas M. Finn, “Pasch, Paschal Controversy” in Everett Ferguson, ed., Encyclopedia of Early Christianity, 2nd ed., New York:  Garland, 1998.

St. John Chrysostom, Eight Orations Against Judaizing Christens on line at:
https://www.ccjr.us/dialogika-resources/primary-texts-from-the-history-of-the-relationship/chrysostom.

28. Из вышесказанного становится ясно, что так называемые «замкнутые в своем кругу» религии в разное время и в разной степени на протяжении своей сложной истории зачастую имели несколько вероисповеданий. Это имеет место и в наши дни. Я лично изучал религиозные церемонии Международного товарищества бизнесменов Полного Евангелия (Full Gospel Businessmen’s Fellowship), религиозной организации пятидесятников, основанной Демосом Шакаряном в Калифорнии в 1952 году, среди участников которой есть англиканцы, пресвитериане, лютеране, католики, баптисты и православные. В наши дни многие иудеи и христиане, оставаясь верными своим традициям, также принимают участие в буддийских медитациях, тибетских буддийских песнопениях и индуистских йогических обрядах. Англиканские епископы в Великобритании проявляют терпимость в отношении пятидесятничества и даже спиритуализма. Приверженцы Карибской религии Сантерия крестят своих детей и заключают браки в Римско-католической церкви. Народы Майя Центральной Америки одновременно участвуют в таинстве христианской Евхаристии и практикуют свои древние майяские жертвоприношения и календарные ритуалы на ступенях церкви и в древних храмах Майя. Народы Пуэбло долины Рио-Гранде принимают участие в таинствах Римско-католической церкви, но при этом также продолжают совершать свои древние ритуалы и участвовать в священных танцах, знаменующих сезонный посев и сбор урожая, а также охотничьи обряды. Я называю подобную тенденцию религиозным параллелизмом, когда две религиозные формы сплачиваются в созидательном усилии, но не сливаются друг с другом.

29. В Корее христианские ассамблеи пятидесятников часто проводят собрания, по своей форме повторяющие исконные формы шаманизма. И они не единственные, кто обнаруживает совместимость христианства и шаманизма. Выдающийся русский православный миссионер, Святитель Иннокентий Московский (Иван Вениаминов, 1797-1879), который был апостолом у алеутов и других туземных племён Аляски с 1824 по 1838 год, а затем митрополитом Московским, признавал, что «духи» местных шаманов не были демонами, и, как следствие того, советовал им продолжать проводить обряды исцеления и гадания, при условии, что они будут приписывать их силу Богу. См.: Пол Гарретт. Святитель Иннокентий, Апостол Америки (Paul Garrett, St. Innocent, Apostle to America. Crestwood, New York:  St Vladimir’s Seminary Press, 1979), стр. 77-99. Итак, религиозная исключительность западных религий вовсе не так исключительна, как многие могли бы заставить нас думать.

30. В то время как западные религии часто претендуют на исключительность, восточные религии никогда таковыми не являлись. На Дальнем Востоке традиции даосизма в Китае (или синтоизма в Японии и шаманизма в Корее), а также буддизма и конфуцианства называются San Chiao или «Три учения», так как каждый последователь практикует все три учения вместе. Согласно известному китайскому афоризму, человек является буддистом, когда философствует, конфуцианцем — когда общается, даосистом — когда испытывает трудности. Три религиозных пути, практикуемых в Китае, породили религиозное движение под названием «Три учения» (San Chiao), основанное Ли Шикьяном (Li Shiqian) и гармонизирующее учения Будды, Лао Цзы и Конфуция. В этом течении есть такое изречение: «Буддизм — это солнце; Даосизм — луна; Конфуцианство — пять планет». Точно так же вера Бахаи считает себя слиянием и кульминацией всех остальных вер.

30 (a). Будда также не запрещал поклонение местным богам. Индуисты продолжают терпимо относиться к различным религиозным традициям. Последователи бхакти, религиозного течения в индуизме, или индуистского вишнуизма, отмечают Рождение Господа нашего Иисуса Христа 25 декабря, но также празднуют и Рождение Господа нашего Кришны. В Индии приверженцы вишнуизма (Вишну) принимают участие в храмовых ритуалах шиваизма (Шива), при этом последователи обоих направлений будут отправлять религиозные обряды в храмах Джайнизма — который на Западе часто рассматривается как отдельная религия — а джайнисты будут отвечать им тем же. В Европе и Америке в индуистских храмах сегодня есть приделы для шиваитов, в случае если храм является вишнуистским, и наоборот; точно так же там есть придел для джайнистов. Несмотря на зачастую бурные и полные горьких противоречий отношения, шииты и сунниты совместно совершают хадж, или паломничество в Мекку.

30 (b). 26 октября 1986 года по инициативе Папы Иоанна Павла II был проведён Всемирный день молитвы за мир в Ассизи, Италия, в котором приняли участие официальные духовные лица, а также миряне — представители большинства религиозных верований мира. Буддийские монахи, индуисты-садху и приверженцы джайнизма совместно совершают паломничества и отправляют религиозные обряды в различных местах Индии, где проходит обряд Кумбха-мела — крупнейшее религиозное собрание в мире, насчитывающее от 20 до 70 миллионов присутствующих в течение двух недель. Религиозный плюрализм и одновременное следование нескольким вероисповеданиям во всех отношениях развиваются по всему миру.

31. В Японии один и тот же человек практикует синтоизм и буддизм в тандеме. Как правило, буддизм имеет дело с духовными вопросами, относящимися к смерти и загробной жизни, тогда как синтоизм ориентирован на текущую жизнь и её религиозные события, такие, как рождение и вступление в брак. В рамках синтоизма также отмечаются праздники, прославляющие самые важные аспекты жизни нации, например, сбор урожая (мацури), а также символизирующие преклонение перед Императором и национальными героями. Похороны, как правило, проходят под эгидой буддизма, тогда как бракосочетание и освещение домов курируются синтоистскими священниками. Этот религиозный феномен в Японии называется симбуцу-сюго или «единение ками и Будды». Данное слияние ярко проявляется на примере святыни в храме Чхогё-чжи (Jōgyō-ji ) в Камакуре, Япония. Святыня представляет собой буддийскую пагоду с резным изображением сидящего Будды, а также плитами с восседающим Бодхисаттвой и лисицами — приближенными животными синтоистской богини (ками) Инари, которая является покровительницей плодородия, сельского хозяйства и, в наше время, успеха в бизнесе. Такие святыни называются Святынями Инари и их можно найти в храмах по всей Японии. В этой стране никто не удивится человеку, который одновременно совершает синтоистские ритуалы, участвует в буддийских церемониях, поклоняется Иисусу и практикует новые формы йоги в рамках новой религии трансцендентальной медитации. См.: Ян Ридер. Религия в современной Японии. (Ian Reader, Religion in Contemporary Japan, London: Macmillan, 1991.) См. Приложение B.

32. Многие социологи и антропологи обращают внимание на то, что в современных обществах люди склонны «выбирать» верования и практики из различных религий, например, объединяя христианство и различные восточные религии. Самые известные из недавно проведенных исследований подтверждают моё собственное изыскание и доказывают, что подобная безбарьерная религиозность приобретает всё большую популярность в Соединённых Штатах. См.: Уэйд Кларк Руф. Духовный рынок: преобразование американской религии (Wade Clark Roof, Spiritual Market Place: The Remaking of American Religion, Princeton: Princeton University Press, 1999); Роберт Патнэм и Дэвид Кэмпбелл. Американская благодать (Robert Putnam and David Campbell, American Grace, New York: Simon and Schuster, 2010); а также работа специалиста из Европы — Грейс Дейви. Религия в Европе: трансформация памяти (Grace Davie, Religion in Europe: Memory Mutates, Oxford: Oxford University Press, 2000). Исследования общественного мнения, например, в рамках престижного Форума исследовательского центра Пью по вопросам религии и общественной жизни недавно подтвердили данную тенденцию. См.: Многие американцы смешивают различные верования: широкое распространение восточных религий и религий нового века. (“Many Americans Mixing Multiple Faiths:  Eastern, New Age Beliefs Widespread”, 25 February 2013, http://www.pewforum.org/other-beliefs-and-practices/many-americans-mix-multiple-faiths.aspx.)Большинство исследователей объясняют такую перемену тем, что современный человек живёт в обществе, для которого характерно религиозное многообразие, имеет неограниченный доступ к множеству источников религиозного знания и дорожит своей свободой выбора религиозных практик. Многие специалисты в области религии принимают эту новую ситуацию и демонстрируют готовность работать с ней, а не против неё. Например, профессор Джон Салиба (John Saliba), посвящённый в духовный сан католический священник, опубликовал серьезную работу под названием «Осмысление новых религий»(Understanding New Religions, London: Geoffrey Chapman, 1995), которая рекомендуется к прочтению студентам во многих католических университетах по всему миру. В данной книге отражён непредвзятый подход к новым религиям.

32(a) Наконец, необходимо отметить, что многие исследователи, например, профессор Пол Хилас (Paul Heelas) из университета им. Эразма Роттердамского, считают Саентологию религией, которая прекрасно вписывается в эту новую культурную тенденцию. См.: Пол Хилас. Движение нового века: праздник эго и современная сакрализация. (Paul Heelas, The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Cambridge: Blackwell, 1996.) Широко известен тот факт, что многие современные выдающиеся политики и общественные деятели совмещают приверженность своим традиционным религиям с новыми религиозными практиками. Среди наиболее известных примеров в Великобритании можно назвать Уильяма Хейга, британского министра иностранных дел, который сочетает англиканство с практикой трансцендентальной медитации; Чери Блэр, супругу бывшего премьер-министра Великобритании, которая одновременно является убеждённой католичкой и практикует религии нового века, а также принца Чарльза, наследника престола и будущего главу Церкви Англии, который неоднократно признавался в своей приверженности практике различных религий, включая религии нового века. См.: Стив Брюс. Бог умер? (Steve Bruce, God is Dead?, Cambridge: Blackwell, 2002.)

Список литературы на тему религиозного плюрализма и одновременного следования нескольким вероисповеданиям

Bahá’i Faith, www.bahai.org.

Michael Barnes, “Religious Pluralism” in John R. Hinnells, The Routledge Companion to the  Study of Religion, London and New York: Routledge, 2005, pp. 407–422.

Steve Bruce, God is Dead?, Cambridge: Blackwell, 2002.

Grace Davie, Religion in Europe: Memory Mutates, Oxford: Oxford University Press, 2000.

Miguel A, De La Torre, Santeria: The Beliefs and Practices of a Growing Religion in America, Grand Rapids MI: Erdmann’s, 2004.

Paul Heelas, The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Cambridge: Blackwell, 1996.

Donald S. Lopez Jr., ed., Religions of China in Practice, Princeton:  Princeton University Press, 1996.

Stephen P. Huyler, Meeting God: Elements of Hindu Devotion, New Haven:  Yale University, Press, 1999.

Kumbh Mela, http://kumbhmelaallahabad.gov.in/english/index.html.

Donald S. Lopez Jr., “The Spirits of Chinese Religion” on line at
http://assets.press.princeton.edu/chapters/i5804.pdf.

Robert Putnam and David Campbell, American Grace, New York: Simon and Schuster, 2010

Wade Clark Roof, Spiritual Market Place: the Remaking of American Religion, Princeton: Princeton University Press, 1999.

John Saliba, Understanding New Religions, London: Geoffrey Chapman, 1995.

Andrea M.H. Schuster, “Rituals of the Modern Maya” in Archeology, vol. 50. No4, July/August 1997. Available on line at www.archaeology.org/9707/etc/maya.html.

J.R. Ziegler, «Full Gospel Business Men’s Fellowship International» in The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, ed. Stanley M. Burgess & Eduard M. Van der Maas., Grand Rapids: Zondervan, 2002.

32 (b). Саентология всегда признавала свое родство с индуизмом, буддизмом и религиями Дальнего Востока. Л. Рон Хаббард рассматривал Саентологию как кульминацию многих религиозных традиций: «Саентология создана в традициях религиозной философии, которым насчитывается уже десять тысяч лет, и рассматривает себя как кульминацию исканий, начало которых было положено в Ведах, Дао, буддизме, христианстве и других религиях. Саентология является гностической верой, поскольку она знает, что она знает». См.: Саентология: новый взгляд на жизнь (Scientology: A New Slant on Life, Los Angeles:  Bridge Publications, 2007), стр. 25. Как и индуизм, Саентология подтверждает существование прошлых жизней и освобождение от пут в прошлых жизнях. Как и буддизм, Саентология обещает путь к просветлению, которое саентологи называют «состояние «знать». Л. Рон Хаббард искренне верил, что технология Саентологии может быть полезной для представителей всех других религий. Совершенно логично, что Саентология не является «замкнутой в своем кругу», как это предпочитают западные религии. Главная миссия Церкви — избавить планету от вредных инграмм, независимо от того, где они образуются, чтобы гарантировать выживание всего человечества, что подтверждает и Кредо Саентологии (см. выше, пункт. 10).

3. Товарные знаки

Вопрос не в том, что религиозные объединения используют товарные знаки — очевидно, что большинство так и делает, — а в том, почему они их используют.

33. Мне сообщили, что управление Министерства юстиции РФ по Москве считает, что, поскольку Церковь Саентологии активно использует товарные знаки, то она является коммерческой организацией, а не религией. Несомненно, Церковь Саентологии владеет несколькими товарными знаками, авторскими правами и патентами. Она использует их с момента своего зарождения. Я перечислю некоторые наиболее важные из них:

Корпоративный символ CHURCH OF SCIENTOLOGY INTERNATIONAL, DIANETICS, символ DIANETICS, символ в круге DIANETICS, символ DIVISION 6, E-METER,  FLAG, корпоративный символ FLAG SERVICE ORGANIZATION, логотип FREEWINDS, логотип GOLDEN AGE OF KNOWLEDGE, GOLDEN ERA PRODUCTIONS, символ GOLDEN ERA PRODUCTIONS, HUBBARD LIFE ORIENTATION, символ HAT IN LIFE, L. RON HUBBARD, подпись L. RON HUBBARD, NEW ERA DIANETICS, NEW LIFE RUNDOWN, NOTs, корпоративный символ RELIGIOUS TECHNOLOGY CENTER, подпись RON, RON’s ORG, символ SAINT HILL SPECIAL BRIEFING COURSE, OXFORD CAPACITY ANALYSIS, PURIFICATION RUNDOWN, SCIENTOLOGY, символ SCIENTOLOGY, крест SCIENTOLOGY (остроконечный), крест SCIENTOLOGY (скругленный), логотип SCIENTOLOGY MISSIONS INTERNATIONAL, символы SCIENTOLOGY VOLUNTEER MINISTER, символ SEA ORG, SOLO NOTS,  SOURCE, STUDENT HAT, SUNSHINE RUNDOWN, STANDARD TECH, символ STANDARD TECH, SUPER POWER,THE BRIDGE, THE FLAG LAND BASE.

Полный список можно найти на сайте https://www.scientology.org/tmnotice.html. Товарный знак Scientology был зарегистрирован в 1952 году. См. Приложение C. Все эти товарные знаки, в том числе и материальные объекты, такие как знаки отличия священников, E-метры и логотипы, предназначены для сохранения, укрепления и распространения верований и практик Церкви Саентологии и трудов Л. Рона Хаббарда, в которых изложены эти религиозные верования, практики и инструктивные письма.

34. Быстрый обзор регистрирующих ведомств по всему миру покажет, что большинство религий, старых и новых, используют целый ряд товарных знаков, авторские права и патенты для защиты своих религиозных убеждений, практик, священных книг и писаний и других печатных изданий, своих религиозных услуг, таких как духовные консультации, и своих филиальных отделений. Это касается различных восточных православных общин, католицизма, евангелических протестантов, лютеран, епископальной церкви, адвентистов седьмого дня, мормонов, свидетелей Иеговы, буддистов, индуистов, пятидесятников и т.д. Список можно продолжать бесконечно. Суду будет представлено большое количество примеров из стран Европейского Союза, Соединенных Штатов и других стран, чтобы продемонстрировать широкое использование товарных знаков всевозможными религиозными конгрегациями и организациями. См. Приложение D.

35. Вопрос не в том, что религиозные объединения используют товарные знаки — очевидно, что большинство так и делает, — а в том, почему они их используют. Религиозные объединения используют товарные знаки и иные правовые средства защиты для того, чтобы сохранить свою идентичность как религиозных организаций, а также целостность или чистоту своих религиозных убеждений и практик. Эти два религиозных мотива и есть настоящая причина, стоящая за мерами, нацеленными на защиту религиозных знаков в качестве товарных знаков. См.: Дэвид А. Саймон. Регистрация товарных знаков и сохранение веры: товарные знаки, религия и идентичность (David A. Simon, “Register Trademarks and Keep the Faith:  Trademarks, Religion and Identity”, IDEA: The Intellectual Property Law Review 49:2), стр. 233-312, Приложения E.

36. И тут же выдвигается возражение: представляется, что исторические или господствующие религии не используют товарные знаки. Существует распространенное мнение, что исторические религии не используют религиозные товарные знаки. Такое мнение не согласуется с фактами. В одних только Соединенных Штатах насчитывается более 1500 религиозных товарных знаков, содержащих термин «Bible» («Библия») (большинство из них связано с обучением Библии и публикациями библейских текстов различными религиозными группами). Традиционные церкви и религии в Соединенных Штатах, Канаде, Англии, Франции, Германии и других странах используют товарные знаки для защиты своих наименований, символов, логотипов, учений, услуг, священных писаний и вспомогательных публикаций. В Соединенных Штатах адвентисты седьмого дня, протестантское миллениарное движение, зародившееся в начале XIX века, владеют более чем 70 зарегистрированными товарными знаками для защиты своего религиозного учения, практик, публикаций, учебных материалов, медийных организаций, информационных бюллетеней, библиотек, учебных заведений и т.д.

36 (а). В стародавние времена нынешние исторические религии не использовали товарные знаки, потому что большинство из них было учреждено или защищено государственными режимами, при которых они существовали. Они предавали инакомыслящих, основателей новых религий, схизматиков и еретиков — то есть тех, кто претендовал на собственные «товарные знаки» веры — наказанию силами гражданского общества в целях защиты идентичности и целостности доминирующих религий. Принимая во внимание, что современные государства более не навязывают единую господствующую религию и вместо этого гарантируют свободу религии, основным средством защиты идентичности и целостности, имеющимся у религиозных групп в настоящее время, является использование законных товарных знаков, авторских прав и патентов. Сегодня традиционным религиям приходится всё чаще прибегать к использованию товарных знаков, авторских прав и патентов. К примеру, Филиппинская конференция католических епископов официально зарегистрировала термин «Catholic» («Католический») в качестве товарного знака в ответ на существование католиков, отклоняющихся от ортодоксальной католической доктрины, но все же использующих термин «Catholic» («Католический») для описания своих церквей. См.http://filipinofreethinkers.org/2011/06/13/cbcp-trademarks-the-term-catholic/. По моим расчетам в России и во всем мире религиозные товарные знаки будут все шире и шире использоваться всеми религиями, как старыми, так и новыми. В сущности, есть много доказательств в пользу того, что сегодня Русская православная церковь движется в том же направлении. До 2012 года название «Московский Сретенский монастырь» было зарегистрировано в России в качестве товарного знака. О финансах Русской православной Церкви в целом см.:Сергей Чапнин. Доходы Русской православной церкви // журнал «Вестник служений и церквей «Восток-Запад», том 9, № 1 (Зима 2001), стр. 15-16.

36 (b). И хотя суду будут представлены показательные примеры товарных знаков и других религиозных знаков, используемых старыми, новейшими (постпротестантская реформация) и современными религиями, я хотел бы остановиться на одном из них, потому что он прекрасно иллюстрирует последний пункт, приведенный выше в параграфе 35 (а): Сиро-Яковитская православная церковь. Яковитская церковь, больше известная под этим сокращенным наименованием, является одним из старейших христианских течений во всем мире, уходящим своими корнями в 52 год н.э. и миссионерскую деятельность святого апостола Фомы, который принес Евангелие в Сирию и Индию согласно очень древним традициям. Это самая старая христианская традиция. В XX веке значительное число яковитских христиан переселилось в страны Европы и обеих Америк. Несмотря на свою освященную веками древность, яковиты почувствовали необходимость в регистрации товарных знаков в отношении своих религиозных товаров и услуг в Соединенном Королевстве. Эти товары и услуги включают в себя: 1) услуги образовательно-воспитательные, в том числе прославление, поклонение и религиозные развлекательные услуги; 2) музыкальные мероприятия; 3) веб-сайты, видеозаписи, DVD, спортивные и культурные мероприятия; 3) служения, в том числе свадебные церемонии, обряды крещения, поддержка лиц, понёсших утрату близких и т.д.; 4) проведение интерактивных проповедей, религиозные программы и семинары; 5) евангелизация и распространение по всему миру, наставничество (= набор новообращенных); 6) проведение религиозных молебнов, изучение Библии и многое другое. Как и самые новые религии, эта старейшая из самых старых традиций использует товарные знаки, патенты и авторские права в современном мире для того, чтобы гарантировать чистоту и целостность своей доктрины и гарантировать правильное отправление своих религиозных обрядов. Таким образом, товарные знаки Сиро-Яковитской православной церкви почти полностью аналогичны типам товарных знаков, используемых Церковью Саентологии. См. Приложение F.

36 (с). Кроме того, самое авторитетное и обширное исследование, проведенное пятнадцатью специалистами, показало, что хозяйственная деятельность новых религий, включая и Саентологию, существенно не отличается от хозяйственной деятельности более традиционных религий. См.: Джеймс Ричардсон (ред.). Деньги и власть в новых религиях. (James Richardson, ed. , Money and Power in the New Religions, Chicago: University of Michigan Press, 1988.) На протяжении всей истории всем религиям приходилось поддерживать себя материально, участвуя в деятельности экономической системы, преобладавшей в конкретный исторический период. Библия без осуждения говорит о рабстве, так как оно было распространено в древнем обществе. В средние века все традиционные церкви, в том числе Римско-католическая церковь и Русская православная церковь, владели землями и использовали крепостной труд. С развитием капитализма церкви начали вовлекаться в банковскую сферу, стали важными участниками земельного рынка и других рынков недвижимости и вкладывали деньги в отрасли промышленности, в том числе в нефтяную, а иногда даже и в торговлю оружием. В других случаях некоторые из них получали поддержку со стороны властей, которые перераспределяли доходы от той же экономической деятельности. Нам также следует помнить, что большинство традиционных церквей взимают плату за множество услуг и практик (например, крестины, венчания, похороны и экзорцизм). Таким образом, не удивительно, что новые религии, включая и Саентологию, которые в экономическом плане начинают с нуля, принимают участие в законной деятельности, преобладающей в нынешней экономической системе, включая маркетинг, и регистрируют товарные знаки, а также взимают плату за некоторые из своих услуг.

Список использованной литературы

Сергей Чапнин. Доходы Русской православной Церкви» в журнале «Вестник Служений и Церквей «Восток-Запад» том № 9, № 1 (Зима 2001), стр. 15-16.

James Richardson, ed., Money and Power in the New Religions, Chicago: University of Michigan Press, 1988

37. С самого зарождения Церкви Саентологии Л. Рон Хаббард был обеспокоен проблемой искаженного применения одитинга и обучения, снижающего эффективность восхождения к Мосту, т.е., по саентологическим уровням духовного осознания. В важнейшем инструктивном письме Офиса Хаббарда по связям под названием «Сохранение действенности Саентологии» (7 февраля 1965 г.) Хаббард закрепил за собой все фундаментальные открытия в области учения и практики Саентологии. Я назвал это «стандартностью технологии» в своей популярной статье, впервые вышедшей в 1986 году. См.: Фрэнк К. Флинн. Саентология как технологический буддизм, под ред. Джозефа Х. Фихтера // журнал «Альтернативы главным американским церквям» (Frank K. Flinn, “Scientology as Technological Buddhism”  in Joseph H. Fichter, ed., Alternatives to American  Mainline Churches, Barrytown NY:  Unification Theological Seminary, 1983), стр. 89-110. «Стандартность технологии» является саентологическим эквивалентом «непогрешимости церкви» в православии и католицизме и «непогрешимости писания» в протестантизме. Регистрация товарных знаков является средством, используемым Церковью Саентологии для сохранения и поддержания чистоты или стандартности технологии, изначально созданной исключительно Л. Роном Хаббардом. Таким образом, меры, предпринимаемые Церковью Саентологии с целью защиты товарными знаками своих религиозных знаков, основываются на религио —ых мотивах и никоим образом не являются признаком того, что Саентология — это нерелигиозное коммерческое предприятие, а скорее говорят о том, что Саентология использует средства защиты своего религиозного учения и своей практики.

4. Комиссионные вознаграждения

Логика подсказывает нам, что если государственная власть признает свободу религии, то она тем самым признает и право религии на выживание.

38. Еще одна претензия состоит в том, что, поскольку Церковь Саентологии выплачивает комиссионные вознаграждения тем своим членам, которые распространяют литературу и технологии Церкви, то это значит, что она является нерелигиозной коммерческой организацией, а не религией. Разрешить этот вопрос можно будет только после определения природы и сферы действия свободы религии.

39. Логика подсказывает нам, что если государственная власть признает свободу религии, то она тем самым признает и право религии на выживание. Именно поэтому международные правозащитные организации сделали право испрашивать финансовые средства частью права на свободу религии или убеждений. Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций в своей Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, принятой 25 ноября 1981 года, установила:

Статья 6: «Право на свободу мысли, совести, религии или убеждений включает свободу: … (b) «Создавать и содержать соответствующие благотворительные или гуманитарные учреждения;» … и (f) «Испрашивать и получать от отдельных лиц и организаций добровольные финансовые и иные пожертвования».

Таким образом, право религии на выживание подразумевает право религии обращаться за материальными средствами, благодаря которым она сможет выжить и распространять свое послание. Если средства, используемые какой-то конкретной религией, не противоречат общим правовым нормам данного общества, и если эти деньги используются для продвижения миссии религии и (или) для поддержки ее служителей и их помощников в осуществлении ими своих религиозных функций, то государство это не должно интересовать.

Список использованной литературы

Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/relintol.shtml. [документ на русском языке]

40. Большинство традиционных религий, таких как православие, католицизм, индуизм и буддизм, постепенно завоевали достаточно много участников, так что они могут выживать и благодаря добровольным пожертвованиям. Однако многие традиционные религии по-прежнему получают прямую поддержку от общества, например, индуизм в Индии, англиканство в Англии, лютеранство в Норвегии и Швеции, лютеранство и католицизм в Германии. Кроме того, многие традиционные религии в Европе и Америке с течением времени сформировали миллиардные портфели (в евро и долларах) в паевых инвестиционных фондах, казначейских векселях и других инвестициях, и они используют их для финансирования своей религиозной миссии. Современные религиозные движения находятся в явно невыгодном положении, когда они начинают свою деятельность.

41. Для того чтобы выжить, некоторые религии на ранних стадиях развития требуют десятину, т.е., десятую часть доходов членов церкви. Библия одобряет данную форму оплаты за содержание Храма в Иерусалиме вместе с его священниками и левитами. Десятина обсуждается в книгах Левит, Числа и Второзаконие. В прошлом традиционные христианские церкви поддерживали такую форму религиозного финансирования. Десятина по-прежнему сохраняется в ортодоксальном иудаизме, некоторых формах протестантизма, особенно в современных течениях, и в церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормоны). Мормоны также платят своим миссионерам жалованье во время их служебной миссии по распространению веры. В некоторых странах служба католических священников оплачивается частично из содержания епархии (которое формируется из общих добровольных пожертвований от последователей) и частично из ежемесячной комиссии (выплаты епитрахилям или стихарям) от фиксированных платежей за услуги в их приходах, таких как венчания, крестины, похороны и специальные литургии (сборы за специальные литургии называют «stipend» — жалованье священника). По сути, католические священники принимают непосредственное участие в службах, за которые они получают комиссионные. Священники Русской православной церкви также получают прямую прибыль от частных служб по запросу (требы), включающих в себя крестины, похороны, благословения на дому и т.д. Большинство религий поддерживают своих миссионеров, уезжающих в другие страны, выплачивая им заработную плату, гонорары, комиссионные, пожертвования и оказывая им иную финансовую поддержку. К настоящему документу прилагается сравнительная таблица финансирования религий, в которой сравниваются различные методы для привлечения средств в США (и других странах), используемые в иудаизме, у мормонов, в католицизме, индуизме, дзэн-буддизме и у евангельских христиан для поддержки учений, практик и миссионерской деятельности. Тщательное изучение таблицы покажет, что каждый метод финансирования, используемый Церковью Саентологии, имеет свой аналог в одной из этих религий. См. Приложение G. Также прилагается график ожидаемых оплат за различные пуджи или ритуалы, проводимые для прихожан в местном индуистском храме в Сент-Луисе, штат Миссури. См. Приложение H. Все индуистские храмы в Европе и Америке, так же, как и в других странах, публикуют аналогичные таблицы с указанием размера оплаты за религиозные услуги. Также имеются свидетельства того, что священники Русской православной церкви афишируют свои сборы за совершение треб. См.: Сергей Чапнин. Доходы Русской православной церкви // журнал «Вестник служений и церквей «Восток-Запад», том 9, № 1 (Зима 2001), стр. 15.

42. Многие современные религиозные общины или традиционные религии, только прибывшие на иностранную территорию, платят комиссионные, долю от продажи некоторых религиозных предметов или услуг. Я знал религиозные группы, которые платили комиссионные с продажи религиозной литературы или предметов религиозного культа, таких как распятия, четки, курильницы, свечи и иная религиозная атрибутика. В 1970–1980-х годах члены Федерации семей за объединение и мир во всем мире (ранее Церковь объединения) продавали цветы на углах улиц на всей территории Соединенных Штатов. Они оставляли себе часть прибыли в качестве комиссионных для оплаты своих расходов на проживание, а остальное жертвовали в центральный храм. Таким же образом современные религии часто предлагают жалования за вербовку новых членов или покупку религиозных служб и религиозных брошюр. В Соединенных Штатах также есть профессиональные агентства по сбору пожертвований, работающие от имени основных религий, которым в недавнем прошлом выплачивались комиссионные за получение религиозных пожертвований от состоятельных жертвователей или наследства по завещаниям.

43. Для скептического наблюдателя данный вид деятельности часто представляется «коммерческим подходом» или «мирским бизнесом, простым и понятным». Для верующих он является знаком их личной приверженности своей религиозной вере, средством ее распространения и гарантией ее выживания. Одной из главных причин того, почему Церковь Саентологии использует систему доходов, основанную на комиссионных, является ее вера в самоокупаемость религии. Л. Рон Хаббард поддерживал идеи самостоятельности и самоокупаемости с самого начала, как указано в «Бюллетене профессионального одитора» вып. 90, 26 июня 1956. См. Приложение I. Комиссионные позволяют Церкви Саентологии распространять веру без финансовой нагрузки на основную часть населения, не вымаливая подаяний и не испрашивая финансирования от населения. В этом контексте важно подчеркнуть, что Налоговое управление США после тщательного расследования однозначно определило, что Церковь Саентологии не получает личной прибыли, или, выражаясь по-простому, церковные лидеры не «обогащаются» лично за счет доходов Церкви, и что все денежные средства, привлеченные Церковью Саентологии, служат ее религиозной миссии. Действительно, после изучения саентологических практик во всем мире, правительство Соединенных Штатов в лице Налогового управления установило, что: 1) Саентология является подлинной религией, 2) Церкви Саентологии и связанные с ними благотворительные и образовательные учреждения функционируют исключительно для достижения признанных религиозных целей, 3) Церкви Саентологии и связанные с ними благотворительные и образовательные учреждения работают в общественных интересах, а не в интересах частных лиц; и 4) ни одно частное лицо и ни одна не благотворительная организация не являются бенефициарами никакой части чистой прибыли этих Церквей Саентологии и связанных с ними благотворительных и образовательных учреждений.

44. Идеал самостоятельности и самодостаточности очень характерен для новых религиозных движений Америки. Этот идеал нашел отражение в знаменитом очерке 1841 года «Доверие к себе» американского трансценденталиста и религиозного философа Ральфа Уолдо Эмерсона. См.http://www.emersoncentral.com/selfreliance.htm. Идея самодостаточности являлась важным аспектом миссионерской политики христианских миссионеров в Корее и Японии в XIX веке. Эта политика получила название «Движение трёх «Само»: местные церкви должны стать самораспространяющимися, самостоятельными и самоуправляемыми. «Самораспространение» в данном контексте означает приобретение новых членов. Британский служитель Англиканской церкви Генри Венн (1796–1873) впервые сформулировал данную миссионерскую стратегию, работая секретарем Лондонского Церковного миссионерского общества. Такие миссионеры, как американский служитель пресвитерианской церкви Джон Ливингстон Невиус (1823–1893), с большим успехом проводили эту политику в Китае. (В 1954 году Китайская Народная Республика приняла на себя руководство Христианским миссионерством и переименовала его в «Патриотическое движение трёх «Само», находившееся под строгим контролем государства, что не соответствовало намерениям основателей в XIX веке.)

Список использованной литературы

“Henry Venn,” Dictionary of National Biography, London: Smith, Elder & Co., 1885–1900, s.v. John Livingston Nevius,” Biographical Dictionary of Chinese Christianity, on line at http://bdcconline.net/en/stories/nevius-john-livingston [& http://bdcconline.net/en/stories/john-livingston-nevius ]


45. В течение многих лет благодаря комиссионным сборам и взносам за одитинг и обучение Церкви Саентологии удается оставаться самораспространяющейся, самостоятельной и самоуправляющейся в своей миссии по всему миру. Эта политика также позволила ей сохранить свою религиозную идентичность и целостность вероучения и религиозных практик.

E. Признание Саентологии в качестве религии

46. С тех пор, как в 1976 году я впервые познакомился с саентологами, каждый из тех, с кем я беседовал, подтверждал с полной уверенностью, что Саентология — его религия. Что касается независимого признания Саентологии как религии, то существует три основных источника такого признания: (a) юридическое признание со стороны судебных органов и государственных учреждений в разных частях света, (b) признание со стороны специалистов, сделавших вывод о том, что Саентология является религией в соответствии с критериями, рассмотренные в п. 7 выше, и (c) всеобщее признание в общественном сознании, отраженное в популярных энциклопедиях, книгах, переписях последователей различных религиозных конфессий и т.д. Как феноменолог религий, я всегда говорил, что вера существует не в каком-то абстрактном месте в пространстве, а в сердцах и умах верующих. В мире огромное число саентологов, искренне верящих в принципы и практики своей религии. По данным Верховного суда Соединенных Штатов и судов многих других стран, искренность веры, проявляемая последователями той или иной религии, является главным признаком настоящей религии, и Церкви Саентологии не был бы присвоен статус в соответствии со статьей 501 (с) (3) Свода законов США как освобожденной от налогообложения религиозной организации, если бы она не прошла с успехом проверку на соответствие этому требованию (см. пункт 45 (а) 1 ниже).

46 (а). Целый ряд судебных органов и государственных учреждений в Соединенных Штатах, Канаде, Австралии и странах Европы признает, что Церковь Саентологии и ее дочерние организации подпадают под существующие в этих странах определения понятия «религия» и отвечают установленным критериям настоящей религии.


46(а)1. 1 октября 1993 года Налоговое управление США признало религиозный статус Церкви Саентологии и ее дочерних религиозных организаций в соответствии со статьей 501 (с) (3) Титула 26 Свода законов США, согласно которой религиозные и прочие благотворительные организации освобождаются от налогообложения. Это решение было принято после того, как Налоговое управление США завершило свое многолетнее исследование деятельности Церкви Саентологии. Чтобы быть отнесенной к категории религиозных, организация должна продемонстрировать соответствие ряду «фактов и обстоятельств», а именно, должны иметь место: 1) самостоятельная правосубъектность, 2) признанные вероучение и ритуалы, 3) четко различимое церковное управление, 4) официальный свод доктрин и порядок служения, 5) индивидуальная история религии, 6) состав прихожан, не связанных с другой церковью или конфессией, 7) организация рукоположенных священников, 8) рукоположенные священники, отобранные после завершения предписанного обучения, 9) собственная литература, 10 ) постоянные места поклонения, 11) регулярные собрания прихожан, 12) регулярные богослужения, 13) Воскресные школы для религиозного обучения молодежи, и 14) курсы для подготовки своих священников. По данным Налогового управления США, Церковь Саентологии отвечает даже шестому условию, хотя она и не требует от своих членов отказываться от их привычной конфессиональной принадлежности, когда они только приобщаются к Саентологии. Одним из своих решений суд по налоговым делам США добавил 15-й признак, а именно: религии должны «служить целям объединения при выполнении своей религиозной миссии». См. дело «Церковь Вечной жизни и свободы» против Уполномоченного» (Church of Eternal Life and Liberty v. Commissioner, 86 T.C. 916, 924 (1986)). Налоговое управление США установило, что Церковь Саентологии может быть отнесена к категории религиозных организаций и по эту, пятнадцатому, признаку. Используя эти 15 признаков, Налоговое управление США выясняет, действительно ли последователи данной религии искренне придерживаются своих убеждений и добросовестно совершают обряды. И здесь Церковь Саентологии по-прежнему отвечает этому критерию. Изучив работу Налогового управления США, связанную с оценкой права организаций считаться религиозными в соответствии со статьей 501 (с) (3) Свода законов США, я пришел к выводу, что процесс установления статуса Церкви Саентологии стал самым продолжительным и тщательным за всю историю Налогового управления США (в США сбор федеральных налогов начался в 1862 году, а Налоговое управление США в ее нынешнем виде было образовано в 1913 г.). См. Приложение J, письмо-уведомление от Налогового управления США в адрес Церкви Саентологии от 1 октября 1993 года; Приложение К, письмо от Налогового управления США от 4 сентября 1966 года в адрес Лорда Макнейра (Палата лордов, Великобритания) с подтверждением факта освобождения Церкви Саентологии от налогообложения как религиозной организации.


46 (а) 2. 27 октября 1983 года Высокий суд Австралии в деле «Церковь Новой Веры [тогдашнее наименование Церкви Саентологии в Австралии, зарегистрированной в 1959 году] против Специального уполномоченного по налогу на заработную плату» (Church of the New Faith v. the Commissioner for Payroll Tax 1VR 97) оставил в силе решение Верховного суда штата Виктория, который установил, что «верования, практики и обряды Церкви Новой Веры представляли собой религию в штате Виктория». (Это наименование было на законных основаниях изменено на «Церковь Саентологии» в 1982 году.) Высокий суд также указал, что Церковь Саентологии «с легкостью справилась со своей обязанностью доказать свой религиозный статус». Кроме того суд подчеркнул: «Вывод о том, что она [Церковь Саентологии] является религиозным учреждением, имеющим право на освобождение от налогообложения, неоспорим». Текст решения доступен в сети Интернет по адресу http://www.uniset.ca/other/cs6/154CLR120.html.


46 (а) 3. В октябре 1997 года Кассационный суд Италии (высший судебный орган Италии) вынес прецедентное решение по делу «Бандера и другие против Италии» (Bandera and others v. Italy (n.16835/97)), в котором суд признал Саентологию религией согласно всем критериям определения понятия «религия». См. Приложение L.


46 (а) 4. 30 января 1985 г. участковый суд Штутгарта (ФРГ) вынес решение по делу «Народ против Карла Фридриха Мюнца» (People v. Karl Friedrick Munz, District Court Stuttgart, 30 января 1985 № 49 711 292249), постановив, что Церковь Саентологии выполняет духовную миссию оказания «помощи человеку в его стремлении к духовной свободе и полного освобождения его от проблем и трудностей с целью достижения полной свободы для того, чтобы человек смог осознать себя духовным существом и познать существование Верховного существа…» См. приложение М.


46 (а) 5. 31 октября 2007 года палата по административным спорам (Sala de lo Contencioso-Administrativo) Национального суда Испании в Мадриде (Audencia National) в деле Церкви Саентологии Испании (кассационная жалоба № 0000352/2005) вынесла постановление, подтверждающее право Церкви Саентологии на религиозную свободу.  Суд пришел к выводу о том, что Национальная Церковь Саентологии Испании должна быть внесена в реестр религиозных организаций. Процедура внесения в реестр была завершена 13 декабря 2007 года. См. приложение N.


46 (а) 6. 7 января 1993 года земельный суд Мюнхена постановил, что Саентология является религиозным верованием. Земельный суд Мюнхена I, 6-я палата по гражданским делам. (№ 6 0 5709/82, 6 0 6 6895/82, 7 января 1993 года, Kager v. SKD, Ertl v. SKD).


46 (а) 7. 13 марта 2000 года Коллегия по общественным землям и фондам Швеции (ведомство, осуществляющее контроль над национальным управлением по делам религий) зарегистрировала Церковь Саентологии Швеции в качестве «религиозного сообщества», а два месяца спустя предоставила священникам Саентологии как служителям культа право оформлять законные браки. Коллегия по общественным землям и фондам выпустила заявление на четырех страницах, в котором обрисовала в общих чертах религиозную природу Саентологии и пришла к выводу, что Саентология полностью отвечает всем признакам религии. См. Приложение O.


46 (а) 8. 25 февраля 1992 года Налоговый суд первой инстанции г. Монца (Италия) установил, что Церковь Саентологии г. Монца является религиозным учреждением. Налоговый суд г. Монца, № 597. См. Приложение P.


46 (а) 9. В письме от 28 апреля 1993 года Департамент финансового контроля таможенно-акцизной службы Йоханнесбурга (ЮАР) подтвердил, что Церковь Саентологии Южно-Африканской Республики является религиозной организацией. См. приложение Q.


И это лишь небольшая подборка решений судов и государственных учреждений из всего множества постановлений и заключений о том, что Церковь Саентологии является настоящей религией, а одитинг и обучение — религиозными практиками, аналогичными практикам традиционных религий. Эти постановления изданы учреждениями разного уровня, от правомочных высших судебных инстанций до областных и региональных органов власти, правительств отдельных штатов, федеральных и местных налоговых органов, городских администраций и их налоговых ведомств. Стоит отметить, что, как показывает история, многие религии на начальных этапах своего существования подвергались критике со стороны властей. Во 2 веке н.э. римляне обвиняли христиан в суеверии в их стремлении вытеснить важнейшую составляющую теолого-политической и политеистической системы ценностей Римской империи — pietas (благочестие) (Тацит, Анналы 15:44; Плиний Младший, Письма 10:96-97). Римляне даже обвиняли христиан в «безбожии» («Мученичество Поликарпа» 3). Как и в случае со многими другими новыми религиями (часто называемыми «сектами» и «надувательством» враждебно настроенными неспециалистами), религиозный статус Церкви Саентологии ставился под сомнение. Однако с течением времени этот предрассудок был преодолен и продолжает преодолеваться благодаря беспристрастным решениям судебных и административных органов.

Список использованной литературы

Roy Louis Wilken, The Christians as the Romans Saw Them, 2nd ed., New Haven: Yale University Press, 2003.

46 (а) 10. Официальное признание Саентологии в качестве религии образуют не только решения судебных органов и правовые определения, включенные в пп. 45 (а) 1–9, но и признание гражданскими властями права Церкви Саентологии выполнять традиционные церковные функции, а именно, отмечать рождение (проводить церемонию именования), совершать брачные церемонии, а также погребальные обряды. Это право либо просто признается, либо официально признается и (или) закрепляется в официальных разрешениях. В Канаде эта церковная функция признается в провинциях Онтарио, Манитоба, Британская Колумбия, Альберта и Квебек. Эти права признаются на всей территории Соединенных Штатов, где в некоторых штатах требуется официальная регистрация, например, Невада и округ Колумбия, а в других нет. Австралия, Новая Зеландия, Шотландия, Швеция, ЮАР официально признают саентологических священников, в то время как в Зимбабве, Испании и Португалии саентологическим священникам разрешено проводить церковные обряды. Такое широкое признание Саентологии в плане проведения религиозных обрядов в разных странах и разных культурах по всему миру есть верный признак того, что Саентология является религией в полном смысле слова в соответствии с общим представлением народов мира и официальных учреждений соответствующих стран. 46 (b) 1. То, что Саентология действительно является религией, признают не только органы гражданской власти и учреждения, но и ведущие специалисты в области социологии религии, антропологии и истории религии, сравнительного религиоведения, права и религии, а также феноменологии религии. Хотя эти специалисты могут подходить к данному вопросу с разных точек зрения и использовать разные критерии, все они квалифицируют Саентологию как религию, так как она отвечает признакам религии, описанным выше в пункте 7. Прежде всего, это Брайан Уилсон (1926–2004), ныне покойный выдающийся преподаватель религии в Оксфордском университете, автор знаменитой книги «Секты и общество» (Sects and Society, Heinemann, 1961). Эта точка зрения также подтверждена в рамках обширного исследования, которое провел профессор Рой Уоллис (1945–1990), автор фундаментальных трудов по социологии новых религиозных движений, в том числе эпохального исследования Саентологии. См.: Рой Уоллис. Дорога к полной свободе: социологический анализ Саентологи. (Roy Wallis, The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, London: Heinemann, 1976.) Следующий известный специалист — Дж. Гордон Мелтон, автор авторитетной работы «Энциклопедия американской религии» (Encyclopedia of American Religion, Thomson Gale, 2009), директор Института по изучению американской религии в Санта-Барбаре, штат Калифорния, заслуженный старший научный сотрудник Бейлорского университета в Техасе и эксперт по всем аспектам новых религиозных движений. Далее следуют видные социологи религии Дэвид Бромли, профессор социологии университета Содружества Вирджинии, и Энсон Шуп, почетный профессор социологии университета Индианы-Пердью в Форт-Уэйне, штат Индиана. Они вместе выпустили авторитетную книгу под названием «Чужие боги: Великая американская боязнь культов». (Strange Gods: The Great American Cult Scare (Beacon, 1981).) Далее следует Уильям Симс Бейнбридж из Национального научного фонда США, изучавший Саентологию с конца 1960-х годов, автор известной статьи «Наука и религия: Саентология» (“Science and Religion:  The Case of Scientology,” 1987), а также Реджис Дерикбург, профессор психологии университета Шарля де Голля в Лилле, Франция, автор новаторской книги «Религиозные меньшинства: аспекты и проблемы» (Minority Religious Groups: Aspects and Problems, 1982). Особо следует отметить Джеймса Т. Ричардсона, профессора социологии и судебных исследований университета штата Невада в Рино, автора книги «Регулирование религии: анализ примеров из практики со всего мира»(Regulating Religion:  Case Studies from around the Globe, 2003). И, наконец, в недавнем исследовании Саентологии, проведенном доктором Хью Урбаном из университета Огайо под названием «Церковь Саентологии: История новой религии» (The Church of Scientology: A History of a New Religion. Princeton: Princeton University Press, 2011), Саентология однозначно признается религией. Я хотел бы повторить, что мы должны обязательно разграничивать критическую позицию по отношению к определенной религии и вопрос о ее религиозном статусе. Как академические ученые, так и другие авторы зачастую критикуют те или иные действия и деятельность многих религий, в том числе христианских, исламских и иудейских традиций. Однако эта критика не являет собой законное основание для отрицания их религиозного статуса, так как общепринятые определения ясно указывают на то, что эти группы являются религиями. Такой же подход должен быть применен и к Саентологии. Ученые, изучавшие Саентологию систематически и в соответствии с принятыми научными методами, представили сбалансированные доклады об этой группе, и хотя они и не закрыли глаза на некоторые страницы ее истории, все они единодушны в своем мнении о том, что Саентология является религией в соответствии с любым принятым определением. В сущности, с начала 1990-х годов эти ученые неизменно сходятся во мнении о том, что Саентология является религией. Вышеупомянутые авторитетные исследования Роя Уоллиса, Брайана Уилсона, Гордона Мелтона и Хью Урбана, а также позиция ведущих научных центров по изучению новых религий, таких как CESNUR и INFORM, являются лучшим тому свидетельством.

46 (b) 2. Выводы о том, что Саентология является религией, разделяют по меньшей мере 50 видных ученых из Германии, Франции, Бельгии, Финляндии, Швеции, Южной Африки, Италии, Испании, России, Норвегии, Дании, Греции, Голландии, Австрии, Аргентины, Австралии, Японии, Канады, Новой Зеландии, Казахстана, Словакии, Венгрии, Чехии, Словении, Соединенных Штатов и других стран. Ни один из этих ученых не является саентологом, однако все они признают, что с рациональной и научной точки зрения Церковь Саентологии отвечает всем главным требованиям явления, которое беспристрастный наблюдатель назвал бы религией (см. выше пункт 7). Следующие высказывания этих экспертов показательны и характерны для подавляющего большинства ученых, изучавших Саентологию на протяжении многих лет:

«Саентология является подлинной религией и должна рассматриваться как таковая … [Саентологи] воспринимают свои верования и практики как религию, а проявляемая многими из них приверженность превосходит обычно обнаруживаемую преданность верующих традиционных религий».

Брайан Уилсон, почетный преподаватель социологии
Оксфордский университет

«Все, что говорится и делается в Саентологии, можно и следует понимать только при условии рассмотрения Саентологии в качестве религии».

Дарио Саббатуччи, профессор истории религий,
Римский университет

«Саентология действительно является религией».

Жак Робер, доцент кафедры публичного права,
Парижский университет II

«Саентология безусловно соответствует научному определению всякой религиозной традиции, со всей очевидностью преследует цели религиозных исканий и несомненно имеет формат религиозного сообщества».

— Лонни Д. Кливер, профессор религиоведения,
Южный методистский университет, Даллас, Техас

«Помимо индивидуального спасения, Саентология считает своей задачей приведение в порядок всей нашей планеты и создание цивилизации, в которой нет иррациональности, преступности и войн … Саентология в ее нынешнем виде является религией, где есть ключевые религиозные услуги, самобытные верования и четкое вероисповедание».

Гарри Гейно, профессор богословия,
руководитель научных исследований,
Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии

«Таким образом, в соответствии с аналитическими определениями религии, Церковь Саентологии является религиозным учреждением, так как она ожидает от своих приверженцев того же, что такие учреждения ожидают от верующих».

Алехандро Фригерио, профессор социологии,
Католический университет Аргентины

«Как старая и вместе с тем новая религия, Церковь Саентологии продолжает претворять в жизнь свои духовные устремления, что приобрело ей последователей по всему миру. По крайней мере, Церковь Саентологии заслуживает дальнейшего признания и внимания как религия в Южной Африке».

Дэвид Чидестер, профессор сравнительного религиоведения,
университет Кейптауна, Южная Африка

«По причинам, изложенным в настоящем исследовании, я считаю, что Саентология по праву считается религией. Помимо наличия отличительных общих признаков, характерных для признанных религий, Саентология имеет свои собственные отличительные особенности: индивидуальные верования и практики, которые выделяют ее скорее как иную религию, нежели нерелигию».

Алан У. Блэк, доцент кафедры социологии, университет Новой Англии,
Армидейл, Новый Южный Уэльс, Австралия

«По-видимому, доктрина духовного отношения к жизни принята с самого начала в Саентологии в качестве основной доктрины».

Джеффри Парриндер, профессор сравнительного религиоведения,
Лондонский университет

Теоретические академические исследования этих специалистов включены в Приложение R.

Список литературы на тему научного подхода к Саентологии как к религии

William Sims Bainbridge, “Science and Religion:  The Case of Scientology” in Bromley & Hammond, above, pp. 59–79.

David G. Bromley & Philip Hammond, eds., The Future of New Religious Movements, Macon GA:  Mercer University Press, 1987.

Régis Deriquebourg, “How Should We Regard the Religious Ceremonies of the Church of Scientology” in James R. Lewis, ed., Scientology, London:  Oxford University Press, 2009, pp. 165–182.

J. Gordon Melton, The Church of Scientology, Salt Lake:  Signature Books, 2000.

Anson Shupe, “The Nature of the New Religious Movements—Anticult “Culture War” in Microcosm:  The Church of Scientology versus the Cult Awareness Network” in James R. Lewis, ed., Scientology, London:  Oxford University Press, 2009, pp. 269-281.

James T. Richardson, “Scientology in Court:  A Look at Some Major Cases from Various Nations” in James R. Lewis, ed., Scientology,  London:  Oxford University Press, 2009), pp. 284–294.

Hugh Urban, The Church of Scientology: A History of a New Religion,  Princeton: Princeton University Press, 2011

Roy Wallis, The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, London: Heinemann, 1976.

Bryan R. Wilson, “Scientology:  An Analysis and Comparison of its Religious Systems and Doctrines in Scientology”in Theology and Practice of a Contemporary Religion, Los Angeles, Bridge Publications, 1998.

46 (b) 3. Следует подчеркнуть, что «Энциклопедия религии» (Macmillan, 2005) и «Религия: прошлое и настоящее» (нем. Religion in Geschichte und Gegenwart), содержащие статьи о Саентологии и по некоторым родственным темам, представляют собой два наиболее уважаемых научных справочника по теме религии во всем мире, причем оба эти справочника тщательнейшим образом проверяют проблематику и своих авторов.

46 (b) 4. Очень многие профессиональные и научные энциклопедии и справочники по всему миру описывают Саентологию как религию и (или) прикладную религиозную философию (см. вышеотносительно выражения «прикладная религиозная философия», п. 19). В это описание входят статьи под заголовками «Л. Рон Хаббард», «Дианетика», «Церковь Саентологии», «Саентология», «Тэтан» и «Инграммы». Ниже приводится список некоторых профессиональных энциклопедий и справочников, описывающих Саентологию как религию и (или) вероучение и (или) церковь:

David G. Bromley, “Church of Scientology,” Encyclopedia of American Religion and Politics, ed. Paul A. Djupe, Laura R. Olson, New York:  Facts On File, 2003, pp. 102–103.

Frank K. Flinn, “Scientology” in Encyclopedia of Community:  From Village to Virtual World,  Thousand Oaks:  Sage Publications, 2003, s.v.

John Gordon Melton, “Scientology,”  “Lafayette Ron Hubbard,”  “Dianetics: The Modern Science of Mental Health” in Encyclopedia Britannica Online at http://www.britannica.com/EBchecked/topic/528983/Scientology.

John Gordon Melton, “Scientology, Church of” in Encyclopedia of Religion, 2nd ed., ed. Lindsey Jones, Detroit:  Macmillan Reference, 2005, vol. 12,  pp. 8192–8194.

Stefen Rink, “Scientology,” Brill Dictionary of Religion, Leiden: Brill, 2003, vol. IV, pp. 1693–1997.

James T. Richardson, “Scientology” in William H. Sawatos Jr., ed., Encyclopedia of Religion and Society, on line at http://hirr.hartsem.edu/ency/Scientology.htm.

46 (с). Помимо признания Саентологии в качестве религии в соответствии с правовыми и научными стандартами определения понятия «религия» со стороны органов, осуществляющих судебную, гражданскую и административную юрисдикцию, а также со стороны специалистов, широкое признание религиозного статуса Саентологии и согласие с ним имеет место и среди широкой общественности. Такая оценка наиболее точно отражена в популярных словарях и справочных материалах по религиозной тематике. Ниже приводится список лишь некоторых из этих справочных работ:

“Scientology,” Gale Encyclopedia of U.S. History:  Government and Politics, 2. Vols., Detroit: Gale, 2008, s.v.

“Scientology,” WordNet,  Princeton University, on line at wordnetweb.princeton.edu/perl/webwn?s=scientology.

“Scientology,” Collins English Dictionary, New York:  HarperCollins, 2012, s.v.

“Scientology,” The Free Dictionary, on line at http://www.thefreedictionary.com/Scientology.

“Scientology,” Patheos Religion Library, on line at http://www.patheos.com/Library/Scientology.html.

“Scientology,” Belieftnet, on line at https://www.beliefnet.com/search/site?q=scientology

“Major religious groups” on line at http://en.wikipedia.org/wiki/Major_religious_groups.

“Scientology” in Larousse Dictionary of Beliefs and Religions,  ed. Rosemary Goring, Edinburgh:  Larousse, 1994, p. 466.

A.H. Andersen & C.H. Partridge, “Church of Scientology, The” in Dictionary f Contemporary Religions in the World, ed. Christopher Partridge, Leicester UK:  Intervarsity Press, 2002.

“Scientology” in Encyclopedia Americana, International Edition, Danbury CT:  Scholastic Library Publishers, 2006, p. 296.

“Scientology” in Oxford Dictionary of World Religions,  New York:  Oxford University Press, 1997, p. 569.

Pew Forum on Religion in Public Life, http://projects.pewforum.org/religious-advocacy/church-of-scientology-international-national-affairs-office/.

John R. Hinnells, ed., Penguin Dictionary of Religions, London:  Penguin, 1997, s.v.

Приведенные выше упоминания Саентологии показывают, что обычные вдумчивые люди считают Саентологию религией точно так же, как и православие, католицизм, индуизм, буддизм, сикхизм и т.д.

Заключение

47. Приведенные выше свидетельства должны сделать совершенно очевидным тот факт, что Саентология является религией в полном смысле этого слова. У нее есть верования и практики, сопоставимые с верованиями и практиками других религий, старых и новых. Она обращается со своими финансами так же, как и другие религии. Ее сторонники придерживаются своих убеждений с искренностью, присущей верующим православия, индуизма, буддизма и парси. Церковь Саентологии осуществляет управление так же, как и другие иерархические церкви. И, как и многие другие религии в годы становления, она сталкивается с недопониманием, кривотолками, недоверием и преследованием, но, как и эти первые религии, ей приходится преодолевать эти препятствия на пути к свободному выражению и практике веры Саентологии.

Приведенные выше свидетельства должны сделать совершенно очевидным тот факт, что Саентология является религией в полном смысле этого слова.


[Аффидевит]


Апостиль Ф. К. Флинна
Апостиль Ф. К. Флинна

При подготовке онлайн-версии ссылки на страницы интернет с ошибками удалены или заменены на работающие. Сохранена авторская нумерация разделов.


Оригинал заявления для скачивания

Поделитесь с друзьями

Статьи по теме:

Вверх